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segunda-feira, 30 de maio de 2011
Exortações Zen de Mumon
A obediência a regras e preceitos é uma armadilha sem corda. Dar licença aos desejos é o caminho de hereges e demônios. Escape para o silêncio é falso Zen. Ignorar o karma da causa é cair em um poço. Constante vigília do absoluto é usar canga e correntes. Pense no bem e no mal para habitar o céu e o inferno. Fidelidade dogmática a Buda e Dharma é aprisionamento entre duas montanhas de ferro. Concentrar-se nas quebras de concentração é desperdício de energia. Apenas ficar sentado meditando para sempre é estar morto. Continuar é contra a verdade. Recuar é contra o princípio. Não avançar nem recuar é como ser um cadáver respirando. Diga-me, o que você fará? Trabalhe com grande persistência para despertar nesta vida! Pare de chafurdar na tristeza.
O epílogo do Portal Sem Porta, por Mumon
As palavras e as ações deixadas por Buda e pelos patriarcas nesses quarenta e oito Koans são tão precisas quanto leis e decisões judiciais, e nada supérfluo está contido neles. Eles viram o cérebro do monge estudante de cabeça para baixo e botam seus globos oculares para fora. Eles estão aqui para que cada um de vocês compreenda imediatamente a verdade e não tente obtê-la indiretamente de outros. Caso haja quem se aproprie de tudo completamente, essa pessoa agarraria o verdadeiro significado de todos os quarenta e oito Koans, mesmo se ouvisse uma pequena parte deles. Para essa pessoa, não há porta para a iluminação, nem passos para a busca. Ele poderá ultrapassar o portal sem se preocupar com seus guardadores, como Gensho disse, "É o que é sem portal que é toda entrada à realização, e ser sem objetivo é o objetivo genuíno do mestre." Haku-un também disse, "Por que alguém não consegue passar por este portal, embora seja tão óbvio?" Tais estórias são realmente tão sem sentido quanto misturar leite com barro vermelho. Se você conseguir passar por esses Quarenta e oito Koans através do Portal sem Porta, você vai pisar em mim, Mumon, sob seus pés. Se você não conseguir passar através do Portal sem Porta, você se trairá. Como se diz muitas vezes, é fácil iluminar a compreensão de que tudo é vazio, mas é realmente difícil elucidar o conhecimento das distinções. Se você for capaz de edificar a sabedoria das diferenças, o universo estará bem em paz.
O primeiro ano de Jotei (1228)
Cinco dias antes do final do da sessão de verão
Respeitosamente escrito pelo Monge Mumon Ekai,
Oitavo descendente de Yogi
***
Para saber mais sobre Mumon, leia a introdução ao Portal Sem Porta.
O primeiro ano de Jotei (1228)
Cinco dias antes do final do da sessão de verão
Respeitosamente escrito pelo Monge Mumon Ekai,
Oitavo descendente de Yogi
***
Para saber mais sobre Mumon, leia a introdução ao Portal Sem Porta.
sexta-feira, 27 de maio de 2011
O quadragésimo-oitavo koan do Portal Sem Porta
Caso 48: A estrada única de Kempo
Um monge estudante perguntou ao Mestre Kempo, "Entendo que todos os Budas de todo o universo percorrem a estrada única para o Nirvana. Onde está essa estrada única”?
Kempo ergueu sua bengala, desenhou uma “linha” e disse, "Aqui está ela."
Mais tarde, esse monge foi até Umon para fazer a mesma pergunta. Umon, girando seu leque, disse, "Este leque vai chegar ao trigésimo-terceiro céu e acertar o nariz de Sakra Devendra, a maior divindade dos céus. É como a carpa gigante do Mar Oriental derrubando com sua cauda uma nuvem de chuva para que a chuva possa cair. "
Comentários de Mumon:
Um mestre caminha no oceano profundo e levanta poeira. O outro, de pé sobre o topo de uma alta montanha, preenche o céu com ondas brancas. Um mantém o ponto, enquanto o outro libera tudo, em conjunto cada um apoia o ensinamento profundo com uma mão. Kempo e Umon são perigosos, como dois camelos igualmente poderosos colidindo. Ninguém no mundo se iguala a eles. Visto da verdade, porém, mesmo Kempo e Umon não sabiam onde essa estrada realmente está.
Eles atingem a meta antes de dar o primeiro passo.
Eles completam a fala antes que suas línguas se movam.
Mesmo que eles tenham tido presciência muito tempo antes, a origem da estrada jaz muito adiante de sua clarividência.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um monge estudante perguntou ao Mestre Kempo, "Entendo que todos os Budas de todo o universo percorrem a estrada única para o Nirvana. Onde está essa estrada única”?
Kempo ergueu sua bengala, desenhou uma “linha” e disse, "Aqui está ela."
Mais tarde, esse monge foi até Umon para fazer a mesma pergunta. Umon, girando seu leque, disse, "Este leque vai chegar ao trigésimo-terceiro céu e acertar o nariz de Sakra Devendra, a maior divindade dos céus. É como a carpa gigante do Mar Oriental derrubando com sua cauda uma nuvem de chuva para que a chuva possa cair. "
Comentários de Mumon:
Um mestre caminha no oceano profundo e levanta poeira. O outro, de pé sobre o topo de uma alta montanha, preenche o céu com ondas brancas. Um mantém o ponto, enquanto o outro libera tudo, em conjunto cada um apoia o ensinamento profundo com uma mão. Kempo e Umon são perigosos, como dois camelos igualmente poderosos colidindo. Ninguém no mundo se iguala a eles. Visto da verdade, porém, mesmo Kempo e Umon não sabiam onde essa estrada realmente está.
Eles atingem a meta antes de dar o primeiro passo.
Eles completam a fala antes que suas línguas se movam.
Mesmo que eles tenham tido presciência muito tempo antes, a origem da estrada jaz muito adiante de sua clarividência.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O quadragésimo-sétimo koan do Portal Sem Porta
Caso 47: As três barreiras de Tosotsu
Mestre Tosotsu, estabelecendo as três barreiras, sempre testava o buscador da Via:
"Para buscar a Via, o estudante de Zen tenta compreender sua própria natureza e ser iluminado."
"Agora, onde está sua verdadeira natureza?"
Em segundo lugar,
"Uma vez tendo compreendido sua própria natureza, a pessoa está livre de nascimento e morte. Se, então, os olhos caíram mortos, como se pode estar livre da vida?"
Em terceiro lugar,
"Estando livre de nascimento e morte, de imediato se sabe aonde ir após a morte."
"Estando morto e o corpo disperso nos quatro elementos, onde, então, se vai?"
Comentários de Mumon:
Quem conseguir passar por essas três barreiras será um mestre em qualquer lugar. Aconteça o que acontecer, essa pessoa deve ser capaz de tornar-se o fundador do Zen. Caso não se seja ainda capaz de responder a estas três questões, a pessoa deve diligentemente ruminá-las bem para finalmente compreendê-las. Refeições humildes enchem o estômago e, mastigando-as bem, nunca se vai morrer de fome.
Realizar instantaneamente é ver um tempo infinito.
Tempo infinito é este exato momento.
Se alguém vir através do pensamento deste exato momento,
Neste exato momento, poderá ver através de quem vê completamente.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Mestre Tosotsu, estabelecendo as três barreiras, sempre testava o buscador da Via:
"Para buscar a Via, o estudante de Zen tenta compreender sua própria natureza e ser iluminado."
"Agora, onde está sua verdadeira natureza?"
Em segundo lugar,
"Uma vez tendo compreendido sua própria natureza, a pessoa está livre de nascimento e morte. Se, então, os olhos caíram mortos, como se pode estar livre da vida?"
Em terceiro lugar,
"Estando livre de nascimento e morte, de imediato se sabe aonde ir após a morte."
"Estando morto e o corpo disperso nos quatro elementos, onde, então, se vai?"
Comentários de Mumon:
Quem conseguir passar por essas três barreiras será um mestre em qualquer lugar. Aconteça o que acontecer, essa pessoa deve ser capaz de tornar-se o fundador do Zen. Caso não se seja ainda capaz de responder a estas três questões, a pessoa deve diligentemente ruminá-las bem para finalmente compreendê-las. Refeições humildes enchem o estômago e, mastigando-as bem, nunca se vai morrer de fome.
Realizar instantaneamente é ver um tempo infinito.
Tempo infinito é este exato momento.
Se alguém vir através do pensamento deste exato momento,
Neste exato momento, poderá ver através de quem vê completamente.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
quarta-feira, 25 de maio de 2011
Quadragésimo-sexto koan do Portal Sem Porta
Caso 46: Continue além do topo do poste de 100 pés
Mestre Sekiso disse: "Você está no topo do mastro de 100 pés de altura. Como você poderá dar um passo a mais?" Outro Mestre Zen dos Tempos Antigos disse: "Aquele que se senta no topo do mastro de 100 pés não alcançou a verdadeira iluminação ainda. Dê um outro passo além do topo do poste e jogue seu próprio corpo em 100.000 universos."
Comentários de Mumon:
Caso haja qualquer um que seja capaz de avançar a partir do topo do mastro de 100 pés e lançar-se de corpo inteiro dentro de todo o universo, esta pessoa poderá chamar-se de Buda. No entanto, como se pode avançar a partir do topo do mastro de 100 pés? Conhece-te!
Caso alguém se contente em estar no topo do mastro,
Irá perder a visão de seu terceiro olho,
E até interpretará mal as marcas na escala.
Caso alguém se atire e seja capaz de renunciar à sua vida,
Como um cego conduzindo todas as outras pessoas cegas,
Essa pessoa estará em absoluta liberdade (desapegado dos olhos).
Mestre Sekiso disse: "Você está no topo do mastro de 100 pés de altura. Como você poderá dar um passo a mais?" Outro Mestre Zen dos Tempos Antigos disse: "Aquele que se senta no topo do mastro de 100 pés não alcançou a verdadeira iluminação ainda. Dê um outro passo além do topo do poste e jogue seu próprio corpo em 100.000 universos."
Comentários de Mumon:
Caso haja qualquer um que seja capaz de avançar a partir do topo do mastro de 100 pés e lançar-se de corpo inteiro dentro de todo o universo, esta pessoa poderá chamar-se de Buda. No entanto, como se pode avançar a partir do topo do mastro de 100 pés? Conhece-te!
Caso alguém se contente em estar no topo do mastro,
Irá perder a visão de seu terceiro olho,
E até interpretará mal as marcas na escala.
Caso alguém se atire e seja capaz de renunciar à sua vida,
Como um cego conduzindo todas as outras pessoas cegas,
Essa pessoa estará em absoluta liberdade (desapegado dos olhos).
Quadragésimo-quinto koan do Portal Sem Porta
Caso 45: Quem é Ele?
A Tozan, Mestre Hoen, o Quinto Patriarca, disse, "Shakyamuni e Maitreya Boddhisattva , ambos são Seus servos. Bem, diga-me: Quem é Ele?"
Comentários de Mumon :
Caso você seja capaz de perceber claramente quem ele é, seria como se você encontrasse seu próprio pai na encruzilhada, como você não tem de perguntar ao seu próprio pai quem ele é.
Não use o arco e flecha de outrem.
Não cavalgue o cavalo de outra pessoa.
Não discuta as falhas de outro.
Não se meta nos negócios de uma outra pessoa.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
A Tozan, Mestre Hoen, o Quinto Patriarca, disse, "Shakyamuni e Maitreya Boddhisattva , ambos são Seus servos. Bem, diga-me: Quem é Ele?"
Comentários de Mumon :
Caso você seja capaz de perceber claramente quem ele é, seria como se você encontrasse seu próprio pai na encruzilhada, como você não tem de perguntar ao seu próprio pai quem ele é.
Não use o arco e flecha de outrem.
Não cavalgue o cavalo de outra pessoa.
Não discuta as falhas de outro.
Não se meta nos negócios de uma outra pessoa.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O quadragésimo-quarto koan do Portal Sem Porta
Caso 44: O cajado de Bashô
Mestre Bashô disse aos seus discípulos: "Se você tiver o cajado, eu o darei a você. Se você não tiver o cajado, eu o tirarei de você!"
Comentários de Mumon:
Esse cajado lhe ajuda a atravessar o rio com a ponte quebrada. O cajado leva você de volta para sua aldeia no meio de uma noite sem lua e escura. Se você o chamar de cajado, então você irá direto para o inferno como uma flecha.
Se algo é profundo ou superficial,
Está na palma da mão que segura o cajado.
O cajado suporta o céu e mantém a terra,
Onde quer que o cajado vá livremente,
Ele propagará o verdadeiro ensinamento.
Mestre Bashô disse aos seus discípulos: "Se você tiver o cajado, eu o darei a você. Se você não tiver o cajado, eu o tirarei de você!"
Comentários de Mumon:
Esse cajado lhe ajuda a atravessar o rio com a ponte quebrada. O cajado leva você de volta para sua aldeia no meio de uma noite sem lua e escura. Se você o chamar de cajado, então você irá direto para o inferno como uma flecha.
Se algo é profundo ou superficial,
Está na palma da mão que segura o cajado.
O cajado suporta o céu e mantém a terra,
Onde quer que o cajado vá livremente,
Ele propagará o verdadeiro ensinamento.
O quadragésimo-terceiro koan do Portal Sem Porta
Caso 43: A espátula de bambu de Shuzan
Mestre Shuzan estendeu a espátula de bambu e perguntou: "Se você chamar isso uma espátula de bambu, você ofende (o princípio do Zen). Se você chamar não chamar isso de espátula de bambu,
você viola a lei (do bom senso). O que vocês todos chamarão isso?"
Comentários de Mumon:
Se você chamasse isso uma espátula de bambu, você estaria ofendendo. Se não chamasse de espátula de bambu, você trairia a lei. Falar não vai ser o suficiente, e nenhuma palavra vai ser de alguma utilidade também. Fale rápido, fale rápido.!"
Mostrando a espátula de bambu,
Shuzan exigiu a ordem de vida ou morte.
Ser colocado frente à ofensa, ou à traição,
Mesmo Buda e Patriarcas implorariam por suas vidas.
Mestre Shuzan estendeu a espátula de bambu e perguntou: "Se você chamar isso uma espátula de bambu, você ofende (o princípio do Zen). Se você chamar não chamar isso de espátula de bambu,
você viola a lei (do bom senso). O que vocês todos chamarão isso?"
Comentários de Mumon:
Se você chamasse isso uma espátula de bambu, você estaria ofendendo. Se não chamasse de espátula de bambu, você trairia a lei. Falar não vai ser o suficiente, e nenhuma palavra vai ser de alguma utilidade também. Fale rápido, fale rápido.!"
Mostrando a espátula de bambu,
Shuzan exigiu a ordem de vida ou morte.
Ser colocado frente à ofensa, ou à traição,
Mesmo Buda e Patriarcas implorariam por suas vidas.
terça-feira, 24 de maio de 2011
O quadragésimo-segundo koan do Portal Sem Porta
Caso 42: Uma mulher sai da meditação
Há muito tempo, o mais sábio Bodhisattva, Manjusri, que deve ser o próximo na ordem antes do Buda Shakyamuni, percebeu que o encontro dos Budas estava encerrado e que cada um estava voltando para sua terra. Observando uma mulher ainda em meditação profunda perto de Shakyamuni, Manjusri corretamente curvou-se e perguntou ao Buda Shakyamuni, "Essa mulher foi capaz de alcançar o estado de Iluminação e por que eu não?" Sakyamuni respondeu, "Traga-a do Samadhi e pergunte a ela você mesmo!" Manjusri rodeou a mulher três vezes e estalou os dedos e no entanto ela estava na meditação sem se perturbar. Assim Manjusri elevou-a alto em sua mão e levou-a ao primeiro dos três céus meditativos (totalmente desvinculada de qualquer desejo), e esgotou todos seus poderes místicos em vão (para acordá-la). Observando isso, Shakyamuni disse, "Mesmo cem mil Manjusris não poderiam acordá-la do Samadhi. Ali reside Mo-myo (Avidya) Boddhisattva, o mais baixo de todos, abaixo deste lugar além de duzentos milhões de terras. Só ele pode tirá-la de sua meditação profunda." Mal Shakyamuni tinha falado e o Boddhisattva brotou da terra, curvou-se e prestou sua homenagem a Shakyamuni. Por ordem de Shakyamuni, Mo-myo Boddhisattva estalou os dedos. Instantaneamente, a mulher saiu da meditação e se levantou.
Comentários de Mumon:
O velhote, Shakyamuni, é realmente extraordinário, capaz de produzir um teatro no campo. Agora então, me diga: "Por que Manjusri, o maior e mais sábio dos sete Boddhisattva, não conseguiu tirá-la da meditação? Por que Mo-myo Boddhisattva, o mais baixo de todos, foi capaz de fazê-lo? Se você obtiver e viver o completo entendimento disto, você atingirá o grande samadi deste mundo material da ilusão e do apego."
Seja o único que poderia tirá-la da meditação, ou o outro que não podia,
Ambos obtiveram a liberdade.
Um usava a máscara de deus, o outro, uma máscara de diabo naquele teatro,
Mesmo a falha é na verdade artística.
Há muito tempo, o mais sábio Bodhisattva, Manjusri, que deve ser o próximo na ordem antes do Buda Shakyamuni, percebeu que o encontro dos Budas estava encerrado e que cada um estava voltando para sua terra. Observando uma mulher ainda em meditação profunda perto de Shakyamuni, Manjusri corretamente curvou-se e perguntou ao Buda Shakyamuni, "Essa mulher foi capaz de alcançar o estado de Iluminação e por que eu não?" Sakyamuni respondeu, "Traga-a do Samadhi e pergunte a ela você mesmo!" Manjusri rodeou a mulher três vezes e estalou os dedos e no entanto ela estava na meditação sem se perturbar. Assim Manjusri elevou-a alto em sua mão e levou-a ao primeiro dos três céus meditativos (totalmente desvinculada de qualquer desejo), e esgotou todos seus poderes místicos em vão (para acordá-la). Observando isso, Shakyamuni disse, "Mesmo cem mil Manjusris não poderiam acordá-la do Samadhi. Ali reside Mo-myo (Avidya) Boddhisattva, o mais baixo de todos, abaixo deste lugar além de duzentos milhões de terras. Só ele pode tirá-la de sua meditação profunda." Mal Shakyamuni tinha falado e o Boddhisattva brotou da terra, curvou-se e prestou sua homenagem a Shakyamuni. Por ordem de Shakyamuni, Mo-myo Boddhisattva estalou os dedos. Instantaneamente, a mulher saiu da meditação e se levantou.
Comentários de Mumon:
O velhote, Shakyamuni, é realmente extraordinário, capaz de produzir um teatro no campo. Agora então, me diga: "Por que Manjusri, o maior e mais sábio dos sete Boddhisattva, não conseguiu tirá-la da meditação? Por que Mo-myo Boddhisattva, o mais baixo de todos, foi capaz de fazê-lo? Se você obtiver e viver o completo entendimento disto, você atingirá o grande samadi deste mundo material da ilusão e do apego."
Seja o único que poderia tirá-la da meditação, ou o outro que não podia,
Ambos obtiveram a liberdade.
Um usava a máscara de deus, o outro, uma máscara de diabo naquele teatro,
Mesmo a falha é na verdade artística.
O quadragésimo-primeiro koan do Portal Sem Porta
Caso 41: A paz de espírito de Bodhidharma
Bodhidharma estava sentado de frente para o muro de pedra. O Segundo Patriarca do C'han (Zen) chinês, Suika, ficou longo tempo na espessa neve. Finalmente, ele cortou seu próprio braço e o apresentou a Bodhidharma. Ele disse, "Seu aluno não consegue pacificar a mente. Você, o Primeiro Patriarca, por favor, dê-me paz de espírito!" O Primeiro Patriarca respondeu:
"Traga essa mente, eu a acalmrei!" O Segundo Patriarca disse, "Eu procuro por ela em todos os lugares, mas não consigo encontrá-la!" Bodhidharma respondeu: "Eu já a pacifiquei para você!"
Comentários de Mumon:
Esse sujeito velho desdentado da Índia orgulhosamente viajou dez mil li (medida chinesa equivalente a 500 metros; milha chinesa) por sobre o oceano (até a China). Isto foi de fato como se ele deliberadamente levantasse ondas onde não havia nenhuma onda. Por fim, ele conseguiu apenas um discípulo, que foi mutilado por cortar seu próprio braço. Meu Deus, ele era um tolo mesmo.
O Primeiro Patriarca da Índia ensinava retamente,
Uma série de problemas iniciou-se dele.
O que perturbou o mundo calmo,
Boddhidharma é, você mesmo!
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Bodhidharma estava sentado de frente para o muro de pedra. O Segundo Patriarca do C'han (Zen) chinês, Suika, ficou longo tempo na espessa neve. Finalmente, ele cortou seu próprio braço e o apresentou a Bodhidharma. Ele disse, "Seu aluno não consegue pacificar a mente. Você, o Primeiro Patriarca, por favor, dê-me paz de espírito!" O Primeiro Patriarca respondeu:
"Traga essa mente, eu a acalmrei!" O Segundo Patriarca disse, "Eu procuro por ela em todos os lugares, mas não consigo encontrá-la!" Bodhidharma respondeu: "Eu já a pacifiquei para você!"
Comentários de Mumon:
Esse sujeito velho desdentado da Índia orgulhosamente viajou dez mil li (medida chinesa equivalente a 500 metros; milha chinesa) por sobre o oceano (até a China). Isto foi de fato como se ele deliberadamente levantasse ondas onde não havia nenhuma onda. Por fim, ele conseguiu apenas um discípulo, que foi mutilado por cortar seu próprio braço. Meu Deus, ele era um tolo mesmo.
O Primeiro Patriarca da Índia ensinava retamente,
Uma série de problemas iniciou-se dele.
O que perturbou o mundo calmo,
Boddhidharma é, você mesmo!
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Quadragésimo koan do Portal Sem Porta
Caso 40: Chutando a jarra de água potável
Durante sua estada com o Mestre Hyakujo, Isan era um monge cozinheiro. Como Mestre Hyakujo queria enviar um monge para fundar o novo mosteiro chamado Grande Monte Tai-I, Mestre Hyakujo disse ao monge-chefe e a todos os outros monges que ele iria escolher aquele que se monstrasse como o melhor entre eles. Então Mestre Hyakujo trouxe uma jarra de água potável, colocou-a no chão e disse, "Você não pode chamá-la de jarra de água. Então, como você vai chamá-la?" O monge chefe disse, "Não se pode chamá-la de vara de madeira." Então, quando Mestre Hyakujo virou-se para Isan, Isan chutou a jarra e afastou-se. Mestre Hyakujo riu e disse, "O monge chefe perdeu para Isan." Ele tornou Isan o fundador do Grande Mosteiro do Monte Tai-I.
Comentários de Mumon:
Mestre Isan teve rara coragem de fato, mas ele não podia escapar da armadilha de Mestre Hyakujo. Após a análise do resultado, Isan deve ter preferido assumir um fardo maior em vez de um trabalho mais fácil. Por quê? Olha, Isan tirou a faixa de cozinheiro da cabeça e colocou-se “algemas de aço” (do fundador do mosteiro).
Jogando fora coador e colher de cozinha,
Isan chuta a jarra e resolve os conflitos.
Sem ser impedido por obstáculos múltiplos,
Ele dá um chute no dedo do pé,
Até Buda torna-se múltiplo.
Durante sua estada com o Mestre Hyakujo, Isan era um monge cozinheiro. Como Mestre Hyakujo queria enviar um monge para fundar o novo mosteiro chamado Grande Monte Tai-I, Mestre Hyakujo disse ao monge-chefe e a todos os outros monges que ele iria escolher aquele que se monstrasse como o melhor entre eles. Então Mestre Hyakujo trouxe uma jarra de água potável, colocou-a no chão e disse, "Você não pode chamá-la de jarra de água. Então, como você vai chamá-la?" O monge chefe disse, "Não se pode chamá-la de vara de madeira." Então, quando Mestre Hyakujo virou-se para Isan, Isan chutou a jarra e afastou-se. Mestre Hyakujo riu e disse, "O monge chefe perdeu para Isan." Ele tornou Isan o fundador do Grande Mosteiro do Monte Tai-I.
Comentários de Mumon:
Mestre Isan teve rara coragem de fato, mas ele não podia escapar da armadilha de Mestre Hyakujo. Após a análise do resultado, Isan deve ter preferido assumir um fardo maior em vez de um trabalho mais fácil. Por quê? Olha, Isan tirou a faixa de cozinheiro da cabeça e colocou-se “algemas de aço” (do fundador do mosteiro).
Jogando fora coador e colher de cozinha,
Isan chuta a jarra e resolve os conflitos.
Sem ser impedido por obstáculos múltiplos,
Ele dá um chute no dedo do pé,
Até Buda torna-se múltiplo.
sexta-feira, 20 de maio de 2011
O trigésimo-nono koan do Portal Sem Porta
Caso 39: Ummon e a armadilha das palavras
Assim que um monge afirmou a Ummon, "O esplendor do Buda calmamente e sem descanso ilumina todo o universo", Ummon lhe perguntou, "Estas que você está recitando não são as palavras de Chosetzu Shusai?" O monge respondeu, "Sim, elas são." Ummon disse: "Você está preso em palavras!" Depois, Shishin trouxe o assunto mais uma vez e disse: "Diga-me, como o monge ficou preso nas palavras?"
Comentários de Mumon:
Se você é capaz de compreender as realizações inacessíveis de Un-mon e seguir a deturpação do monge (de ficar preso em palavras), você será o líder dos humanos e dos Devas. Se não, você não pode nem mesmo salvar a si mesmo.
Um peixe encontra o anzol em um arroio rápido,
Sendo demasiado guloso pela isca, o peixe quer morder.
Uma vez que a boca se abre completamente,
Sua vida já está perdida.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Assim que um monge afirmou a Ummon, "O esplendor do Buda calmamente e sem descanso ilumina todo o universo", Ummon lhe perguntou, "Estas que você está recitando não são as palavras de Chosetzu Shusai?" O monge respondeu, "Sim, elas são." Ummon disse: "Você está preso em palavras!" Depois, Shishin trouxe o assunto mais uma vez e disse: "Diga-me, como o monge ficou preso nas palavras?"
Comentários de Mumon:
Se você é capaz de compreender as realizações inacessíveis de Un-mon e seguir a deturpação do monge (de ficar preso em palavras), você será o líder dos humanos e dos Devas. Se não, você não pode nem mesmo salvar a si mesmo.
Um peixe encontra o anzol em um arroio rápido,
Sendo demasiado guloso pela isca, o peixe quer morder.
Uma vez que a boca se abre completamente,
Sua vida já está perdida.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-oitavo koan do Portal Sem Porta
Caso 38: O búfalo de Goso
Goso perguntou, "Um búfalo-asiático sai do seu"cercado ". A cabeça, os chifres, e as quatro patas passam, mas por que a cauda não, também?"
Comentários de Mumon:
Se você puder abrir seu único olho (à questão) e dizer uma palavra de despertar, você será capaz de retribuir as Quatro Obrigações e ajudar os Três Reinos ser salvos. Se você ainda não compreendeu, dê uma olhada de perto na cauda e desperte-se.
Se o búfalo passar, ele cairá no abismo,
Se ele retornar para dentro do cercado, ele será abatido.
Este pedacinho de uma cauda,
É uma coisa estranha mesmo!
Goso perguntou, "Um búfalo-asiático sai do seu"cercado ". A cabeça, os chifres, e as quatro patas passam, mas por que a cauda não, também?"
Comentários de Mumon:
Se você puder abrir seu único olho (à questão) e dizer uma palavra de despertar, você será capaz de retribuir as Quatro Obrigações e ajudar os Três Reinos ser salvos. Se você ainda não compreendeu, dê uma olhada de perto na cauda e desperte-se.
Se o búfalo passar, ele cairá no abismo,
Se ele retornar para dentro do cercado, ele será abatido.
Este pedacinho de uma cauda,
É uma coisa estranha mesmo!
O trigésimo-sétimo koan do Portal Sem Porta
Caso 37: O carvalho de Joshu no jardim
Um monge perguntou a Joshu, “Com que intenção Bodhidharma veio à China?” Joshu respndeu, “O carvalho no jardim da frente.”
Comentários de Mumon:
Se você entender a resposta de Joshu com precisão, não há Buda Shakyamuni antes de você e nem Buda Maitreia depois de você.
Palavras não expressam fato,
Frases não revelam o movimento delicado da mente.
Aquele que aceita palavras está perdido,
Aquele que adere a frases está iludido.
Um monge perguntou a Joshu, “Com que intenção Bodhidharma veio à China?” Joshu respndeu, “O carvalho no jardim da frente.”
Comentários de Mumon:
Se você entender a resposta de Joshu com precisão, não há Buda Shakyamuni antes de você e nem Buda Maitreia depois de você.
Palavras não expressam fato,
Frases não revelam o movimento delicado da mente.
Aquele que aceita palavras está perdido,
Aquele que adere a frases está iludido.
O trigésimo-sexto koan do Portal Sem Porta
Caso 36: Não palavras, não silêncio de Goso
Goso disse, "Quando você encontra um homem da Via na estrada, não o cumprimente com palavras, nem com o silêncio. Diga-me, como você cumprimenta-o?"
Comentários de Mumon:
Se você puder responder Goso com exatidão, será extremamente gratificante. Se você não puder ainda responder apropriadamente, então você deve fazer o máximo para cuidar tudo.
Encontrando o homem da Via na estrada,
Cumprimentando-o não com palavras, nem com o silêncio.
Dê-lhe um direto no queixo,
Então, ele lhe entenderá imediatamente.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Goso disse, "Quando você encontra um homem da Via na estrada, não o cumprimente com palavras, nem com o silêncio. Diga-me, como você cumprimenta-o?"
Comentários de Mumon:
Se você puder responder Goso com exatidão, será extremamente gratificante. Se você não puder ainda responder apropriadamente, então você deve fazer o máximo para cuidar tudo.
Encontrando o homem da Via na estrada,
Cumprimentando-o não com palavras, nem com o silêncio.
Dê-lhe um direto no queixo,
Então, ele lhe entenderá imediatamente.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-quinto koan do Portal Sem Porta
Caso 35: Duas almas
Goso perguntou a um monge, "Sei, a menina chinesa, que foi separada de sua alma. Qual era Sei real?”
Comentários de Mumon:
Se você obtiver consciência genuína da realidade, você saberá que a alma passa de uma concha a outra como viajantes alojados em uma pousada. Mas se você não tiver obtido a consciência, você não deve correr por aí em confusão quando os quatro elementos estiverem subitamente prontos para se tornarem separados (ou seja, para morrer), como um caranguejo com seus sete ou oito braços e pernas jogado em água fervente. Nunca diga que eu não lhe avisei.
A lua nas nuvens é uma e a mesma,
Vales e montanhas são diversos.
Venturas sobre venturas,
Isto é uma, ou são duas?
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Goso perguntou a um monge, "Sei, a menina chinesa, que foi separada de sua alma. Qual era Sei real?”
Comentários de Mumon:
Se você obtiver consciência genuína da realidade, você saberá que a alma passa de uma concha a outra como viajantes alojados em uma pousada. Mas se você não tiver obtido a consciência, você não deve correr por aí em confusão quando os quatro elementos estiverem subitamente prontos para se tornarem separados (ou seja, para morrer), como um caranguejo com seus sete ou oito braços e pernas jogado em água fervente. Nunca diga que eu não lhe avisei.
A lua nas nuvens é uma e a mesma,
Vales e montanhas são diversos.
Venturas sobre venturas,
Isto é uma, ou são duas?
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
terça-feira, 17 de maio de 2011
O trigésimo-quarto koan do Portal Sem Porta
Caso 34: A não-Via de Nansen
Nansen disse, "A mente não é Buda. O conhecimento não é a Via."
Comentários de Mumon:
Ao envelhecer, Nansen esqueceu de se envergonhar. Com sua boca fedorenta aberta ele espalhou o escândalo de sua própria casa (como o conhecimento não é a Via) aos outros. No entanto, poucos apreciam sua dívida para com ele.
Quando o céu está claro o sol aparece,
quando a chuva cai, a terra se torna úmida.
Como ele explica com todo o coração,
Como poucos têm fé nele e em suas palavras.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Nansen disse, "A mente não é Buda. O conhecimento não é a Via."
Comentários de Mumon:
Ao envelhecer, Nansen esqueceu de se envergonhar. Com sua boca fedorenta aberta ele espalhou o escândalo de sua própria casa (como o conhecimento não é a Via) aos outros. No entanto, poucos apreciam sua dívida para com ele.
Quando o céu está claro o sol aparece,
quando a chuva cai, a terra se torna úmida.
Como ele explica com todo o coração,
Como poucos têm fé nele e em suas palavras.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-terceiro koan do Portal Sem Porta
Caso 33: Nem a mente nem Buda
Um monge perguntou a Baso, "O que é o Buda?" Baso respondeu, "Não há mente, não há Buda".
Comentários de Mumon:
Se alguém entender o que Baso disse, ele dominou o Zen.
Se você encontrar um mestre da espada na estrada, dê-lhe a espada.
A menos que você encontre um poeta na estrada, não ofereça um poema.
Se você encontrar um homem, diga-lhe três quartos da Via,
e nunca conte-lhe o resto.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um monge perguntou a Baso, "O que é o Buda?" Baso respondeu, "Não há mente, não há Buda".
Comentários de Mumon:
Se alguém entender o que Baso disse, ele dominou o Zen.
Se você encontrar um mestre da espada na estrada, dê-lhe a espada.
A menos que você encontre um poeta na estrada, não ofereça um poema.
Se você encontrar um homem, diga-lhe três quartos da Via,
e nunca conte-lhe o resto.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-segundo koan do Portal Sem Porta
Caso 32: Um “pagão” pergunta a Buda
Um "pagão" perguntou a Buda, "Com palavras, com silêncio, você me contará (a Via)?" Buda continuou meditando em silêncio. O "pagão" curvou-se e agradeceu ao Buda, dizendo, "Com compaixão você afastou as nuvens da minha mente e me fez entrar no despertar." Depois que ele saiu, Ananda perguntou ao Buda o que ele havia atingido. O Buda disse, "Um bom cavalo corre até mesmo com a sombra do chicote."
Comentários de Mumon:
Ananda era discípulo de Buda, mas seu entendimento não era como o do daquele pagão . Agora me diga, "Quão distantes estão o discípulo e o não-discípulo?"
Pisando no fio afiado de uma espada,
Correndo sobre gelo pontiagudo.
Não subindo na escada,
Soltando as mãos diante do precipício.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um "pagão" perguntou a Buda, "Com palavras, com silêncio, você me contará (a Via)?" Buda continuou meditando em silêncio. O "pagão" curvou-se e agradeceu ao Buda, dizendo, "Com compaixão você afastou as nuvens da minha mente e me fez entrar no despertar." Depois que ele saiu, Ananda perguntou ao Buda o que ele havia atingido. O Buda disse, "Um bom cavalo corre até mesmo com a sombra do chicote."
Comentários de Mumon:
Ananda era discípulo de Buda, mas seu entendimento não era como o do daquele pagão . Agora me diga, "Quão distantes estão o discípulo e o não-discípulo?"
Pisando no fio afiado de uma espada,
Correndo sobre gelo pontiagudo.
Não subindo na escada,
Soltando as mãos diante do precipício.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-primeiro koan do Portal Sem Porta
Caso 31: Joshu investiga uma velha senhora
Um monge viajante perguntou a uma velha senhora o caminho para Taizan. A velha senhora disse: "Vá reto em frente." Quando o monge tinha dado uns poucos passos, ela disse a si mesma: "Este monge com esse espírito também se apaga assim!" Posteriormente, um outro monge contou a Joshu sobre isso, e Joshu disse: "Esperem até que eu vá investigar essa velha senhora." No dia de folga seguinte, Joshu foi e fez a mesma pergunta e a velha senhora deu a mesma resposta. Em seu retorno, Joshu disse à congregação de monges: "Eu investiguei a velha senhora de Taizan".
Comentários de Mumon:
A velha senhora sentou-se na tenda e planejou a campanha, mas ela não sabia que existia o famoso bandido que sabia como tomar o comandante inimigo como prisioneiro. O velho Joshu entrou furtivamente em sua tenda e ameaçou sua fortaleza, mas ele não era um general de verdade. De fato ambos tinham seus defeitos. Agora eu gostaria de lhes perguntar: "Qual foi o objetivo de Joshu investigar a velha senhora?"
A pergunta foi a mesma,
A resposta foi a mesma.
Areia no arroz,
Espinhos na lama.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um monge viajante perguntou a uma velha senhora o caminho para Taizan. A velha senhora disse: "Vá reto em frente." Quando o monge tinha dado uns poucos passos, ela disse a si mesma: "Este monge com esse espírito também se apaga assim!" Posteriormente, um outro monge contou a Joshu sobre isso, e Joshu disse: "Esperem até que eu vá investigar essa velha senhora." No dia de folga seguinte, Joshu foi e fez a mesma pergunta e a velha senhora deu a mesma resposta. Em seu retorno, Joshu disse à congregação de monges: "Eu investiguei a velha senhora de Taizan".
Comentários de Mumon:
A velha senhora sentou-se na tenda e planejou a campanha, mas ela não sabia que existia o famoso bandido que sabia como tomar o comandante inimigo como prisioneiro. O velho Joshu entrou furtivamente em sua tenda e ameaçou sua fortaleza, mas ele não era um general de verdade. De fato ambos tinham seus defeitos. Agora eu gostaria de lhes perguntar: "Qual foi o objetivo de Joshu investigar a velha senhora?"
A pergunta foi a mesma,
A resposta foi a mesma.
Areia no arroz,
Espinhos na lama.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
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