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segunda-feira, 30 de maio de 2011

Exortações Zen de Mumon

A obediência a regras e preceitos é uma armadilha sem corda. Dar licença aos desejos é o caminho de hereges e demônios.  Escape para o silêncio é falso Zen.  Ignorar o  karma da causa é cair em um poço.  Constante  vigília do absoluto é usar canga e correntes. Pense no bem e no mal para habitar o céu e o inferno.  Fidelidade dogmática a Buda e Dharma é aprisionamento entre duas montanhas de ferro.  Concentrar-se nas quebras de concentração é desperdício de energia.  Apenas ficar sentado meditando para sempre é estar morto. Continuar é contra a verdade. Recuar é contra o princípio.  Não avançar nem recuar é como  ser um cadáver respirando.  Diga-me, o que você fará?  Trabalhe com grande persistência para despertar nesta vida! Pare de chafurdar na tristeza.

O epílogo do Portal Sem Porta, por Mumon

As palavras e as ações deixadas por Buda e pelos patriarcas nesses quarenta e oito Koans são tão precisas quanto  leis e decisões judiciais, e nada supérfluo está contido neles.  Eles viram o cérebro do monge estudante de cabeça para baixo e botam seus globos oculares para fora.  Eles estão aqui para que cada um de vocês compreenda imediatamente a verdade e não tente obtê-la indiretamente de outros.  Caso haja quem se aproprie de tudo completamente, essa pessoa  agarraria o verdadeiro significado de todos os quarenta e oito Koans, mesmo se ouvisse uma pequena parte deles.  Para essa pessoa,  não há porta para a iluminação, nem passos para a busca.  Ele poderá ultrapassar o portal sem se preocupar com seus guardadores, como Gensho disse, "É o que é sem portal  que é toda entrada à realização, e ser sem objetivo é o objetivo genuíno do mestre." Haku-un também disse, "Por que alguém não consegue passar por este portal, embora seja tão óbvio?" Tais estórias são realmente tão sem sentido quanto misturar leite com barro vermelho.  Se você conseguir passar por esses Quarenta e oito Koans através do Portal sem Porta, você vai pisar  em mim, Mumon, sob seus pés.  Se você não conseguir passar através do Portal sem Porta, você se trairá.  Como se diz muitas vezes, é fácil iluminar a compreensão de que  tudo é vazio, mas é realmente difícil elucidar o conhecimento das distinções.  Se você for capaz  de edificar a sabedoria das diferenças, o universo estará  bem em paz.

O primeiro ano de Jotei (1228)
Cinco dias antes do final do da sessão de verão
Respeitosamente escrito pelo Monge Mumon Ekai,
Oitavo descendente de Yogi

***

Para saber mais sobre Mumon, leia a introdução ao Portal Sem Porta.

sexta-feira, 27 de maio de 2011

O quadragésimo-oitavo koan do Portal Sem Porta

Caso  48:  A estrada única de Kempo

Um  monge  estudante  perguntou ao Mestre Kempo,  "Entendo que  todos os  Budas  de  todo o universo  percorrem a estrada única para o Nirvana.  Onde  está  essa  estrada  única”?
Kempo  ergueu sua  bengala, desenhou uma “linha” e  disse, "Aqui está ela."
Mais tarde,  esse  monge  foi até Umon para  fazer a mesma pergunta.  Umon,  girando seu leque,  disse, "Este leque vai chegar  ao  trigésimo-terceiro céu  e acertar o nariz  de Sakra  Devendra, a  maior  divindade  dos céus.  É como  a  carpa  gigante  do  Mar Oriental  derrubando com sua  cauda  uma nuvem de  chuva  para  que  a  chuva possa cair. "

Comentários de Mumon:
Um  mestre  caminha  no  oceano  profundo  e  levanta  poeira.  O outro,  de pé  sobre o topo de uma alta montanha,  preenche  o  céu  com  ondas brancas.  Um  mantém  o  ponto, enquanto  o  outro libera  tudo, em conjunto  cada um apoia  o  ensinamento  profundo  com  uma mão.  Kempo  e  Umon  são  perigosos, como  dois  camelos igualmente  poderosos colidindo.  Ninguém  no  mundo se  iguala a  eles. Visto  da  verdade,  porém,  mesmo  Kempo  e  Umon  não  sabiam  onde essa estrada realmente está.

Eles  atingem  a meta  antes  de dar  o primeiro passo.
Eles completam  a fala antes que  suas  línguas  se movam.
Mesmo  que eles tenham tido  presciência  muito tempo antes, a  origem  da  estrada jaz  muito adiante de  sua clarividência.

***

Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

O quadragésimo-sétimo koan do Portal Sem Porta

Caso 47:  As três barreiras de Tosotsu

Mestre Tosotsu, estabelecendo as três barreiras, sempre  testava o buscador da Via:
"Para buscar a Via, o estudante de Zen tenta compreender sua própria natureza e ser iluminado."
"Agora, onde está sua verdadeira natureza?"
Em segundo lugar,
"Uma vez tendo compreendido sua própria natureza, a pessoa está livre de nascimento e morte.  Se, então, os olhos caíram mortos, como se pode estar livre da vida?"
Em terceiro lugar,
"Estando livre de nascimento e morte, de imediato se sabe  aonde ir após a morte."
"Estando morto e o corpo disperso nos quatro elementos, onde, então, se vai?"

Comentários de Mumon:
Quem conseguir passar por essas três barreiras será um mestre em qualquer lugar.  Aconteça o que acontecer, essa pessoa deve ser capaz de tornar-se o fundador do Zen.  Caso não se seja ainda capaz de responder a estas três questões, a pessoa deve diligentemente ruminá-las bem para finalmente compreendê-las. Refeições humildes enchem o estômago e, mastigando-as bem,  nunca se vai morrer de fome.

Realizar instantaneamente é ver um tempo infinito.
Tempo infinito é este exato momento.
Se alguém vir através do pensamento deste exato momento,
Neste exato momento, poderá ver através de quem vê  completamente.

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

quarta-feira, 25 de maio de 2011

Quadragésimo-sexto koan do Portal Sem Porta

Caso 46: Continue além do topo do poste de 100 pés

Mestre  Sekiso  disse: "Você  está  no  topo  do  mastro de 100 pés de altura.  Como você poderá dar  um  passo a mais?"  Outro Mestre  Zen  dos Tempos Antigos disse: "Aquele  que se senta  no topo  do  mastro  de 100 pés  não  alcançou a verdadeira iluminação ainda. Dê um outro passo além  do  topo  do  poste  e  jogue seu próprio corpo  em 100.000  universos."

Comentários de Mumon:
Caso haja  qualquer  um que seja capaz  de  avançar  a partir  do  topo  do mastro  de 100 pés  e lançar-se de corpo inteiro dentro de  todo o universo,  esta  pessoa  poderá  chamar-se de  Buda.  No entanto, como se pode  avançar  a partir do topo  do  mastro  de 100 pés?  Conhece-te!

Caso alguém se contente em estar no topo do mastro,
Irá  perder a visão de seu  terceiro olho,
E   até interpretará mal  as marcas  na escala.
Caso  alguém  se atire  e seja capaz  de  renunciar à sua vida,
Como  um  cego  conduzindo  todas as outras pessoas  cegas,
Essa pessoa estará em absoluta liberdade  (desapegado dos olhos).

Quadragésimo-quinto koan do Portal Sem Porta

Caso 45: Quem é Ele?

A  Tozan,  Mestre  Hoen,  o  Quinto Patriarca,  disse,  "Shakyamuni  e Maitreya Boddhisattva , ambos  são  Seus servos.  Bem, diga-me: Quem  é  Ele?"

Comentários de  Mumon :
Caso você  seja  capaz  de  perceber claramente  quem ele  é,  seria como  se  você  encontrasse seu  próprio pai na encruzilhada,  como você não tem  de  perguntar ao seu  próprio pai  quem ele  é.

Não  use o  arco e  flecha de outrem.
Não  cavalgue o cavalo  de outra pessoa.
Não  discuta  as falhas de outro.
Não  se meta nos  negócios  de uma outra pessoa.

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

O quadragésimo-quarto koan do Portal Sem Porta

Caso  44: O cajado de Bashô

Mestre  Bashô  disse  aos seus discípulos:  "Se  você tiver  o  cajado, eu o darei  a você.  Se você  não tiver o cajado,  eu o  tirarei  de você!"

Comentários de  Mumon:
Esse  cajado  lhe ajuda a  atravessar o  rio  com a  ponte  quebrada.  O cajado leva  você de volta  para  sua aldeia  no meio de uma noite  sem lua e  escura. Se você o  chamar  de cajado, então  você  irá direto  para  o inferno como uma  flecha.

Se  algo é  profundo ou  superficial,
Está  na  palma  da  mão  que  segura  o  cajado.
O cajado suporta o  céu  e  mantém  a  terra,
Onde quer que o cajado vá livremente,
Ele  propagará  o verdadeiro ensinamento.

O quadragésimo-terceiro koan do Portal Sem Porta

Caso 43: A espátula de bambu de Shuzan

Mestre Shuzan estendeu a espátula de bambu e perguntou: "Se  você chamar isso uma espátula de bambu, você ofende (o princípio do Zen).  Se você chamar não chamar isso de espátula de bambu,
você viola a lei (do bom senso).  O que vocês todos  chamarão isso?"

Comentários de Mumon:
Se você chamasse isso uma espátula de bambu, você estaria ofendendo. Se não chamasse de espátula de bambu, você trairia a lei.  Falar não vai ser o suficiente, e nenhuma palavra vai ser de alguma utilidade também. Fale rápido, fale rápido.!"

Mostrando a espátula de bambu,
Shuzan exigiu a ordem de vida ou morte.
Ser colocado frente à ofensa, ou à traição,
Mesmo Buda e Patriarcas implorariam por suas vidas.

terça-feira, 24 de maio de 2011

O quadragésimo-segundo koan do Portal Sem Porta

Caso 42: Uma mulher sai da meditação

Há muito tempo, o mais sábio   Bodhisattva,  Manjusri, que deve ser o próximo na ordem antes do Buda Shakyamuni, percebeu que o encontro dos Budas estava encerrado  e que  cada um  estava voltando  para  sua terra. Observando  uma  mulher  ainda  em meditação profunda  perto de Shakyamuni,  Manjusri  corretamente  curvou-se e  perguntou  ao Buda Shakyamuni,  "Essa mulher  foi capaz  de  alcançar o estado de  Iluminação  e por que eu  não?" Sakyamuni  respondeu, "Traga-a do  Samadhi  e pergunte  a ela você mesmo!" Manjusri  rodeou a mulher  três vezes  e  estalou  os dedos  e no entanto ela  estava   na meditação sem se perturbar.  Assim  Manjusri  elevou-a alto em sua mão e  levou-a ao primeiro  dos  três  céus  meditativos (totalmente  desvinculada de qualquer  desejo), e  esgotou  todos seus poderes místicos  em vão  (para  acordá-la).  Observando isso, Shakyamuni  disse,  "Mesmo cem mil  Manjusris  não  poderiam acordá-la  do  Samadhi.  Ali reside  Mo-myo (Avidya)  Boddhisattva,  o mais baixo de  todos,  abaixo  deste lugar além de duzentos  milhões de terras.  Só ele  pode  tirá-la de  sua  meditação profunda." Mal Shakyamuni  tinha falado e  o Boddhisattva  brotou  da terra, curvou-se e prestou sua  homenagem  a  Shakyamuni.  Por ordem de Shakyamuni,  Mo-myo  Boddhisattva  estalou os dedos. Instantaneamente, a  mulher  saiu  da  meditação  e se levantou.

Comentários  de Mumon:
O  velhote,  Shakyamuni,  é  realmente  extraordinário, capaz de produzir  um teatro no campo.  Agora então,  me diga: "Por que  Manjusri,  o maior  e  mais sábio  dos  sete Boddhisattva,  não conseguiu  tirá-la  da meditação?  Por que Mo-myo Boddhisattva,  o mais baixo de  todos, foi capaz  de  fazê-lo?  Se  você  obtiver e viver  o completo  entendimento  disto,  você atingirá  o grande samadi  deste mundo material  da ilusão  e do apego."

Seja  o único que poderia  tirá-la  da  meditação, ou  o  outro  que  não podia,
Ambos  obtiveram  a liberdade.
Um usava  a  máscara  de deus,  o  outro,  uma máscara de  diabo naquele teatro,
Mesmo a falha  é  na verdade  artística.

O quadragésimo-primeiro koan do Portal Sem Porta

Caso 41: A paz de espírito de Bodhidharma

Bodhidharma estava sentado de frente para o muro de pedra.  O Segundo Patriarca do C'han (Zen) chinês, Suika, ficou longo tempo na espessa neve.  Finalmente, ele cortou seu próprio braço e o apresentou a Bodhidharma.  Ele disse, "Seu aluno não consegue pacificar a mente.  Você, o Primeiro Patriarca, por favor, dê-me paz de espírito!" O Primeiro Patriarca respondeu:
"Traga essa mente, eu a acalmrei!" O Segundo Patriarca disse, "Eu procuro por ela em todos os lugares, mas não consigo encontrá-la!" Bodhidharma respondeu: "Eu já a pacifiquei para você!"

Comentários de Mumon:
Esse sujeito velho desdentado da Índia orgulhosamente viajou dez mil li (medida chinesa equivalente a 500 metros; milha chinesa) por sobre o oceano (até a China).  Isto foi de fato como se ele deliberadamente levantasse ondas onde não havia nenhuma onda. Por fim, ele conseguiu apenas um discípulo, que foi mutilado por  cortar seu próprio braço.  Meu Deus, ele era um tolo mesmo.

O Primeiro Patriarca da Índia ensinava retamente,
Uma série de problemas iniciou-se dele.
O que perturbou o mundo calmo,
Boddhidharma é, você mesmo!

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

Quadragésimo koan do Portal Sem Porta

Caso 40: Chutando a jarra de água potável

Durante sua  estada  com o Mestre  Hyakujo,  Isan  era  um monge cozinheiro.  Como  Mestre  Hyakujo  queria  enviar  um monge para fundar o novo mosteiro  chamado   Grande Monte Tai-I,  Mestre  Hyakujo disse  ao  monge-chefe  e  a todos os  outros monges  que ele  iria escolher  aquele que se monstrasse  como  o melhor entre eles.  Então  Mestre  Hyakujo  trouxe  uma  jarra  de água potável,  colocou-a no chão e disse,  "Você não  pode chamá-la de jarra  de água.  Então, como você vai  chamá-la?" O monge  chefe disse, "Não se  pode  chamá-la de vara  de madeira."  Então, quando Mestre  Hyakujo  virou-se para  Isan,  Isan  chutou  a jarra  e afastou-se.  Mestre  Hyakujo  riu e  disse, "O  monge chefe perdeu  para  Isan." Ele tornou Isan  o fundador  do Grande Mosteiro do Monte Tai-I.

Comentários  de Mumon:
Mestre  Isan  teve  rara coragem  de fato,  mas  ele  não  podia escapar da armadilha  de Mestre Hyakujo.  Após a análise do resultado,  Isan  deve ter preferido assumir um fardo maior em vez de um trabalho mais fácil.  Por quê?  Olha,  Isan  tirou  a faixa de cozinheiro da cabeça e  colocou-se  “algemas  de aço”  (do  fundador  do mosteiro).

Jogando  fora  coador e  colher  de cozinha,
Isan  chuta  a  jarra e  resolve  os conflitos.
Sem ser impedido  por  obstáculos  múltiplos,
Ele  dá  um  chute  no dedo do pé,
Até  Buda  torna-se  múltiplo.

sexta-feira, 20 de maio de 2011

O trigésimo-nono koan do Portal Sem Porta

Caso 39: Ummon e a armadilha  das palavras

Assim  que um  monge  afirmou  a Ummon, "O  esplendor  do  Buda calmamente  e  sem descanso  ilumina  todo o universo",  Ummon  lhe perguntou, "Estas  que  você está  recitando  não são as  palavras de Chosetzu  Shusai?" O  monge  respondeu, "Sim,  elas  são."  Ummon disse: "Você está  preso  em  palavras!"  Depois,  Shishin  trouxe  o assunto  mais uma vez  e  disse: "Diga-me, como  o monge ficou preso  nas palavras?"

Comentários  de Mumon:
Se você  é capaz  de  compreender  as realizações  inacessíveis de  Un-mon  e  seguir a deturpação  do  monge  (de  ficar preso  em palavras),  você  será  o  líder  dos  humanos  e  dos Devas.  Se não, você  não pode nem mesmo  salvar  a si mesmo.

Um  peixe  encontra  o anzol  em um  arroio rápido,
Sendo demasiado  guloso pela isca, o peixe  quer  morder.
Uma vez que  a boca se abre completamente,
Sua  vida  já está  perdida.

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

O trigésimo-oitavo koan do Portal Sem Porta

Caso 38: O búfalo de Goso

Goso  perguntou, "Um búfalo-asiático sai  do  seu"cercado ".  A cabeça,  os chifres,  e as  quatro patas  passam,  mas por que  a cauda não,  também?"

Comentários  de Mumon:
Se você puder  abrir  seu único olho (à  questão)  e  dizer  uma  palavra de despertar,  você  será  capaz  de  retribuir as  Quatro  Obrigações  e ajudar  os Três  Reinos ser salvos.  Se você  ainda não  compreendeu,  dê uma  olhada de perto  na  cauda  e  desperte-se.

Se  o  búfalo  passar,  ele cairá  no  abismo,
Se  ele retornar para dentro do cercado, ele será abatido.
Este pedacinho de uma cauda,
É uma  coisa  estranha  mesmo!

O trigésimo-sétimo koan do Portal Sem Porta

Caso 37: O carvalho de Joshu no jardim

Um monge perguntou a Joshu, “Com que intenção Bodhidharma veio à China?” Joshu respndeu, “O carvalho no jardim da frente.”

Comentários de Mumon:

Se você entender a resposta de Joshu com precisão, não há Buda Shakyamuni antes de você e nem Buda Maitreia depois de você.

Palavras não expressam fato,
Frases não revelam o movimento delicado da mente.
Aquele que aceita palavras está perdido,
Aquele que adere a frases está iludido.

O trigésimo-sexto koan do Portal Sem Porta

Caso 36: Não palavras, não silêncio de Goso

Goso  disse, "Quando  você  encontra um  homem  da Via na estrada, não o cumprimente com  palavras, nem  com o silêncio. Diga-me,  como  você cumprimenta-o?"

Comentários de  Mumon:
Se você puder  responder  Goso  com exatidão,  será  extremamente gratificante.  Se  você não  puder ainda responder  apropriadamente, então  você deve  fazer  o máximo para cuidar tudo.

Encontrando o  homem  da  Via na estrada,
Cumprimentando-o  não com  palavras,  nem  com o silêncio.
Dê-lhe  um direto no queixo,
Então, ele  lhe entenderá imediatamente.

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

O trigésimo-quinto koan do Portal Sem Porta

Caso 35:  Duas almas

Goso perguntou a um monge, "Sei, a menina chinesa, que foi separada de sua alma. Qual era Sei real?”

Comentários de Mumon:
Se você obtiver consciência genuína da realidade, você saberá que a alma passa de uma concha a outra como viajantes alojados em uma pousada. Mas se você não tiver obtido a consciência, você não deve correr por aí em confusão quando os quatro elementos estiverem subitamente prontos para se tornarem separados (ou seja, para morrer), como um caranguejo com seus sete ou oito braços e pernas jogado em água fervente. Nunca diga que eu não lhe avisei.

A lua nas nuvens é uma e a mesma,
Vales e montanhas são diversos.
Venturas sobre venturas,
Isto é uma, ou são duas?

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

terça-feira, 17 de maio de 2011

O trigésimo-quarto koan do Portal Sem Porta

Caso 34:  A não-Via de Nansen

Nansen  disse,  "A mente não é  Buda.  O conhecimento não é  a Via."

Comentários de  Mumon:
Ao envelhecer,  Nansen  esqueceu  de se envergonhar.  Com sua boca  fedorenta aberta ele  espalhou  o escândalo  de sua  própria casa  (como o  conhecimento  não é a Via)  aos outros.  No entanto,  poucos  apreciam  sua  dívida para com  ele.

Quando  o  céu  está  claro  o sol aparece,
quando a  chuva  cai,  a  terra  se torna  úmida.
Como  ele explica com todo o coração,
Como  poucos têm  fé  nele e em  suas palavras.

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

O trigésimo-terceiro koan do Portal Sem Porta

Caso 33:  Nem a mente nem  Buda

Um  monge perguntou a  Baso, "O que  é o  Buda?"  Baso respondeu, "Não há  mente,  não há  Buda".

Comentários  de  Mumon:
Se  alguém  entender  o que  Baso  disse,  ele  dominou o  Zen.

Se você  encontrar um  mestre  da espada  na  estrada, dê-lhe  a espada.
A menos  que você  encontre  um  poeta  na estrada,  não  ofereça um poema.
Se  você  encontrar  um  homem, diga-lhe três  quartos da Via,
e  nunca  conte-lhe  o resto.

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

O trigésimo-segundo koan do Portal Sem Porta

Caso  32: Um “pagão” pergunta a Buda

Um "pagão"  perguntou a Buda,  "Com  palavras,  com  silêncio,  você  me contará (a Via)?"  Buda continuou  meditando  em silêncio. O  "pagão"  curvou-se e  agradeceu  ao  Buda,  dizendo,  "Com  compaixão você afastou as nuvens  da minha mente e  me fez  entrar  no  despertar."  Depois que ele  saiu, Ananda  perguntou ao  Buda  o que ele  havia  atingido.  O Buda disse,  "Um bom cavalo  corre  até mesmo  com a sombra  do chicote."

Comentários de  Mumon:
Ananda  era  discípulo  de Buda, mas  seu  entendimento  não era como o do daquele pagão .  Agora  me diga, "Quão distantes estão o discípulo  e o não-discípulo?"

Pisando  no  fio afiado  de uma espada,
Correndo  sobre  gelo pontiagudo.
Não  subindo na  escada,
Soltando as mãos diante do precipício.

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.

O trigésimo-primeiro koan do Portal Sem Porta

Caso  31:  Joshu  investiga uma velha senhora

Um  monge viajante  perguntou a  uma  velha senhora o caminho para Taizan.  A  velha senhora  disse: "Vá reto  em frente."  Quando o  monge  tinha dado uns poucos passos,  ela  disse a  si mesma: "Este  monge  com  esse espírito  também  se apaga  assim!"  Posteriormente,  um outro  monge contou a Joshu  sobre isso,  e  Joshu  disse: "Esperem  até que eu  vá  investigar  essa velha senhora."  No dia de folga  seguinte, Joshu  foi  e  fez a mesma pergunta  e a  velha senhora deu  a mesma resposta.  Em seu retorno,  Joshu  disse à  congregação  de  monges: "Eu  investiguei  a velha senhora de  Taizan".

Comentários de Mumon:
A  velha  senhora sentou-se na  tenda e  planejou a  campanha, mas  ela não sabia  que existia  o  famoso  bandido  que sabia  como  tomar o  comandante  inimigo como prisioneiro.  O velho Joshu entrou furtivamente  em sua  tenda  e  ameaçou  sua  fortaleza, mas ele  não  era  um  general de verdade.  De fato  ambos tinham  seus defeitos.  Agora  eu gostaria  de  lhes perguntar:  "Qual  foi  o  objetivo de  Joshu investigar  a  velha senhora?"

A  pergunta  foi a mesma,
A  resposta  foi a  mesma.
Areia  no  arroz,
Espinhos  na lama.

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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.