O Arquivo da Falésia Azul (Blue Cliff Record, em inglês; em chinês《碧巖錄》 Bìyán Lù; e em japanês, Hekiganroku (碧巌録?) é um conjunto de koans Zen Budistas que foram compilados na China durante a dinastia Song em 1125 e depois expandido até sua forma atual pelo mestre Zen Yuanwu Keqin (1063 – 1135).
O volume inclui as anotações e comentários de Yuanwu sobre os 100 koans compilados por Xuedou Zhongxian (980 – 1052). Xuedou selecionou 82 desses koans do Jingde Chuandeng Lu (Arquivo de Transmissão da Lámpada da Era Jingde), e os outros ele retirou do Yunmen Guanglu (Arquivo Extenso de Yunmen Wenyan; 864 – 949).
Informações retiradas desta página da Wikipédia: http://en.wikipedia.org/wiki/Blue_Cliff_Record
; acesse a página para mais informações.
Como foi feito na tradição Zen, os koans serão traduzidos e publicados como estão (sem comentários ou adições, para que o leitor ou meditante não perca tempo se enrolando), a partir das seguintes fontes, publicadas na internet:
http://perso.ens-lyon.fr/eric.boix/Koan/Hekiganroku/index.html
http://www.openbuddha.com/resources/koans/blue-cliff-record/
http://perso.ens-lyon.fr/eric.boix/Koan/Hekiganroku/Hekigan-Eg.pdf
O material aqui publicado está disponível para leitura de todos. Nosso trabalho [da Equipe Vencer o Medo] foi de traduizir e publicar os koans, em prol da difusão dessa sabedoria ancestral do Oriente (como este material está em domínio público há séculos, não há problema com relação a direito autoral; de qualquer modo, gostaríamos de indicar o ou os autores da tradução para o inglês, mas, infelizmente, os sites não os indicam, ou não conseguimos identificá-los; pelo menos estão aí citadas as páginas em caso de necessidade de consulta por parte dos leitores).
***
Caso 1: O “Claro e Vazio” de Bodhidharma
O Imperador Bu de Ryo [1] perguntou ao Grande Mestre Bodhidharma,
"Qual é o mais alto sentido da realidade sagrada?"
Bodhidharma respondeu:
"Claro e vazio, sem santidade".
O imperador disse:
"Quem é você na minha frente?"
Bodhidharma disse,
"Eu não sei."
O imperador não se igualou a ele.
Finalmente, Bodhidharma cruzou o Rio Yangtse e foi para o reino de Gi.
Mais tarde, o imperador pediu a Shiko sua opinião. Shiko disse,
"Sua Majestade sabe quem é esse homem?"
O imperador disse:
"Eu não sei."
Shiko disse,
"Ele é o Avalokitesvara Mahasattwa transmitindo o selo da Mente de Buddha".
O imperador lamentou e queria mandar um emissário para convidar Bodhidharma
a voltar. Shiko disse,
"Sua Majestade, não pretenda enviar um emissário para trazê-lo de volta. Mesmo se
todo o povo desta terra fosse atrás dele, ele não retornaria."
*
[1]: O Imperador Bu reinou sobre a terra de Ryo entre 502 - 509
***
terça-feira, 31 de maio de 2011
segunda-feira, 30 de maio de 2011
Exortações Zen de Mumon
A obediência a regras e preceitos é uma armadilha sem corda. Dar licença aos desejos é o caminho de hereges e demônios. Escape para o silêncio é falso Zen. Ignorar o karma da causa é cair em um poço. Constante vigília do absoluto é usar canga e correntes. Pense no bem e no mal para habitar o céu e o inferno. Fidelidade dogmática a Buda e Dharma é aprisionamento entre duas montanhas de ferro. Concentrar-se nas quebras de concentração é desperdício de energia. Apenas ficar sentado meditando para sempre é estar morto. Continuar é contra a verdade. Recuar é contra o princípio. Não avançar nem recuar é como ser um cadáver respirando. Diga-me, o que você fará? Trabalhe com grande persistência para despertar nesta vida! Pare de chafurdar na tristeza.
O epílogo do Portal Sem Porta, por Mumon
As palavras e as ações deixadas por Buda e pelos patriarcas nesses quarenta e oito Koans são tão precisas quanto leis e decisões judiciais, e nada supérfluo está contido neles. Eles viram o cérebro do monge estudante de cabeça para baixo e botam seus globos oculares para fora. Eles estão aqui para que cada um de vocês compreenda imediatamente a verdade e não tente obtê-la indiretamente de outros. Caso haja quem se aproprie de tudo completamente, essa pessoa agarraria o verdadeiro significado de todos os quarenta e oito Koans, mesmo se ouvisse uma pequena parte deles. Para essa pessoa, não há porta para a iluminação, nem passos para a busca. Ele poderá ultrapassar o portal sem se preocupar com seus guardadores, como Gensho disse, "É o que é sem portal que é toda entrada à realização, e ser sem objetivo é o objetivo genuíno do mestre." Haku-un também disse, "Por que alguém não consegue passar por este portal, embora seja tão óbvio?" Tais estórias são realmente tão sem sentido quanto misturar leite com barro vermelho. Se você conseguir passar por esses Quarenta e oito Koans através do Portal sem Porta, você vai pisar em mim, Mumon, sob seus pés. Se você não conseguir passar através do Portal sem Porta, você se trairá. Como se diz muitas vezes, é fácil iluminar a compreensão de que tudo é vazio, mas é realmente difícil elucidar o conhecimento das distinções. Se você for capaz de edificar a sabedoria das diferenças, o universo estará bem em paz.
O primeiro ano de Jotei (1228)
Cinco dias antes do final do da sessão de verão
Respeitosamente escrito pelo Monge Mumon Ekai,
Oitavo descendente de Yogi
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Para saber mais sobre Mumon, leia a introdução ao Portal Sem Porta.
O primeiro ano de Jotei (1228)
Cinco dias antes do final do da sessão de verão
Respeitosamente escrito pelo Monge Mumon Ekai,
Oitavo descendente de Yogi
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Para saber mais sobre Mumon, leia a introdução ao Portal Sem Porta.
sexta-feira, 27 de maio de 2011
O quadragésimo-oitavo koan do Portal Sem Porta
Caso 48: A estrada única de Kempo
Um monge estudante perguntou ao Mestre Kempo, "Entendo que todos os Budas de todo o universo percorrem a estrada única para o Nirvana. Onde está essa estrada única”?
Kempo ergueu sua bengala, desenhou uma “linha” e disse, "Aqui está ela."
Mais tarde, esse monge foi até Umon para fazer a mesma pergunta. Umon, girando seu leque, disse, "Este leque vai chegar ao trigésimo-terceiro céu e acertar o nariz de Sakra Devendra, a maior divindade dos céus. É como a carpa gigante do Mar Oriental derrubando com sua cauda uma nuvem de chuva para que a chuva possa cair. "
Comentários de Mumon:
Um mestre caminha no oceano profundo e levanta poeira. O outro, de pé sobre o topo de uma alta montanha, preenche o céu com ondas brancas. Um mantém o ponto, enquanto o outro libera tudo, em conjunto cada um apoia o ensinamento profundo com uma mão. Kempo e Umon são perigosos, como dois camelos igualmente poderosos colidindo. Ninguém no mundo se iguala a eles. Visto da verdade, porém, mesmo Kempo e Umon não sabiam onde essa estrada realmente está.
Eles atingem a meta antes de dar o primeiro passo.
Eles completam a fala antes que suas línguas se movam.
Mesmo que eles tenham tido presciência muito tempo antes, a origem da estrada jaz muito adiante de sua clarividência.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um monge estudante perguntou ao Mestre Kempo, "Entendo que todos os Budas de todo o universo percorrem a estrada única para o Nirvana. Onde está essa estrada única”?
Kempo ergueu sua bengala, desenhou uma “linha” e disse, "Aqui está ela."
Mais tarde, esse monge foi até Umon para fazer a mesma pergunta. Umon, girando seu leque, disse, "Este leque vai chegar ao trigésimo-terceiro céu e acertar o nariz de Sakra Devendra, a maior divindade dos céus. É como a carpa gigante do Mar Oriental derrubando com sua cauda uma nuvem de chuva para que a chuva possa cair. "
Comentários de Mumon:
Um mestre caminha no oceano profundo e levanta poeira. O outro, de pé sobre o topo de uma alta montanha, preenche o céu com ondas brancas. Um mantém o ponto, enquanto o outro libera tudo, em conjunto cada um apoia o ensinamento profundo com uma mão. Kempo e Umon são perigosos, como dois camelos igualmente poderosos colidindo. Ninguém no mundo se iguala a eles. Visto da verdade, porém, mesmo Kempo e Umon não sabiam onde essa estrada realmente está.
Eles atingem a meta antes de dar o primeiro passo.
Eles completam a fala antes que suas línguas se movam.
Mesmo que eles tenham tido presciência muito tempo antes, a origem da estrada jaz muito adiante de sua clarividência.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O quadragésimo-sétimo koan do Portal Sem Porta
Caso 47: As três barreiras de Tosotsu
Mestre Tosotsu, estabelecendo as três barreiras, sempre testava o buscador da Via:
"Para buscar a Via, o estudante de Zen tenta compreender sua própria natureza e ser iluminado."
"Agora, onde está sua verdadeira natureza?"
Em segundo lugar,
"Uma vez tendo compreendido sua própria natureza, a pessoa está livre de nascimento e morte. Se, então, os olhos caíram mortos, como se pode estar livre da vida?"
Em terceiro lugar,
"Estando livre de nascimento e morte, de imediato se sabe aonde ir após a morte."
"Estando morto e o corpo disperso nos quatro elementos, onde, então, se vai?"
Comentários de Mumon:
Quem conseguir passar por essas três barreiras será um mestre em qualquer lugar. Aconteça o que acontecer, essa pessoa deve ser capaz de tornar-se o fundador do Zen. Caso não se seja ainda capaz de responder a estas três questões, a pessoa deve diligentemente ruminá-las bem para finalmente compreendê-las. Refeições humildes enchem o estômago e, mastigando-as bem, nunca se vai morrer de fome.
Realizar instantaneamente é ver um tempo infinito.
Tempo infinito é este exato momento.
Se alguém vir através do pensamento deste exato momento,
Neste exato momento, poderá ver através de quem vê completamente.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Mestre Tosotsu, estabelecendo as três barreiras, sempre testava o buscador da Via:
"Para buscar a Via, o estudante de Zen tenta compreender sua própria natureza e ser iluminado."
"Agora, onde está sua verdadeira natureza?"
Em segundo lugar,
"Uma vez tendo compreendido sua própria natureza, a pessoa está livre de nascimento e morte. Se, então, os olhos caíram mortos, como se pode estar livre da vida?"
Em terceiro lugar,
"Estando livre de nascimento e morte, de imediato se sabe aonde ir após a morte."
"Estando morto e o corpo disperso nos quatro elementos, onde, então, se vai?"
Comentários de Mumon:
Quem conseguir passar por essas três barreiras será um mestre em qualquer lugar. Aconteça o que acontecer, essa pessoa deve ser capaz de tornar-se o fundador do Zen. Caso não se seja ainda capaz de responder a estas três questões, a pessoa deve diligentemente ruminá-las bem para finalmente compreendê-las. Refeições humildes enchem o estômago e, mastigando-as bem, nunca se vai morrer de fome.
Realizar instantaneamente é ver um tempo infinito.
Tempo infinito é este exato momento.
Se alguém vir através do pensamento deste exato momento,
Neste exato momento, poderá ver através de quem vê completamente.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
quarta-feira, 25 de maio de 2011
Quadragésimo-sexto koan do Portal Sem Porta
Caso 46: Continue além do topo do poste de 100 pés
Mestre Sekiso disse: "Você está no topo do mastro de 100 pés de altura. Como você poderá dar um passo a mais?" Outro Mestre Zen dos Tempos Antigos disse: "Aquele que se senta no topo do mastro de 100 pés não alcançou a verdadeira iluminação ainda. Dê um outro passo além do topo do poste e jogue seu próprio corpo em 100.000 universos."
Comentários de Mumon:
Caso haja qualquer um que seja capaz de avançar a partir do topo do mastro de 100 pés e lançar-se de corpo inteiro dentro de todo o universo, esta pessoa poderá chamar-se de Buda. No entanto, como se pode avançar a partir do topo do mastro de 100 pés? Conhece-te!
Caso alguém se contente em estar no topo do mastro,
Irá perder a visão de seu terceiro olho,
E até interpretará mal as marcas na escala.
Caso alguém se atire e seja capaz de renunciar à sua vida,
Como um cego conduzindo todas as outras pessoas cegas,
Essa pessoa estará em absoluta liberdade (desapegado dos olhos).
Mestre Sekiso disse: "Você está no topo do mastro de 100 pés de altura. Como você poderá dar um passo a mais?" Outro Mestre Zen dos Tempos Antigos disse: "Aquele que se senta no topo do mastro de 100 pés não alcançou a verdadeira iluminação ainda. Dê um outro passo além do topo do poste e jogue seu próprio corpo em 100.000 universos."
Comentários de Mumon:
Caso haja qualquer um que seja capaz de avançar a partir do topo do mastro de 100 pés e lançar-se de corpo inteiro dentro de todo o universo, esta pessoa poderá chamar-se de Buda. No entanto, como se pode avançar a partir do topo do mastro de 100 pés? Conhece-te!
Caso alguém se contente em estar no topo do mastro,
Irá perder a visão de seu terceiro olho,
E até interpretará mal as marcas na escala.
Caso alguém se atire e seja capaz de renunciar à sua vida,
Como um cego conduzindo todas as outras pessoas cegas,
Essa pessoa estará em absoluta liberdade (desapegado dos olhos).
Quadragésimo-quinto koan do Portal Sem Porta
Caso 45: Quem é Ele?
A Tozan, Mestre Hoen, o Quinto Patriarca, disse, "Shakyamuni e Maitreya Boddhisattva , ambos são Seus servos. Bem, diga-me: Quem é Ele?"
Comentários de Mumon :
Caso você seja capaz de perceber claramente quem ele é, seria como se você encontrasse seu próprio pai na encruzilhada, como você não tem de perguntar ao seu próprio pai quem ele é.
Não use o arco e flecha de outrem.
Não cavalgue o cavalo de outra pessoa.
Não discuta as falhas de outro.
Não se meta nos negócios de uma outra pessoa.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
A Tozan, Mestre Hoen, o Quinto Patriarca, disse, "Shakyamuni e Maitreya Boddhisattva , ambos são Seus servos. Bem, diga-me: Quem é Ele?"
Comentários de Mumon :
Caso você seja capaz de perceber claramente quem ele é, seria como se você encontrasse seu próprio pai na encruzilhada, como você não tem de perguntar ao seu próprio pai quem ele é.
Não use o arco e flecha de outrem.
Não cavalgue o cavalo de outra pessoa.
Não discuta as falhas de outro.
Não se meta nos negócios de uma outra pessoa.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O quadragésimo-quarto koan do Portal Sem Porta
Caso 44: O cajado de Bashô
Mestre Bashô disse aos seus discípulos: "Se você tiver o cajado, eu o darei a você. Se você não tiver o cajado, eu o tirarei de você!"
Comentários de Mumon:
Esse cajado lhe ajuda a atravessar o rio com a ponte quebrada. O cajado leva você de volta para sua aldeia no meio de uma noite sem lua e escura. Se você o chamar de cajado, então você irá direto para o inferno como uma flecha.
Se algo é profundo ou superficial,
Está na palma da mão que segura o cajado.
O cajado suporta o céu e mantém a terra,
Onde quer que o cajado vá livremente,
Ele propagará o verdadeiro ensinamento.
Mestre Bashô disse aos seus discípulos: "Se você tiver o cajado, eu o darei a você. Se você não tiver o cajado, eu o tirarei de você!"
Comentários de Mumon:
Esse cajado lhe ajuda a atravessar o rio com a ponte quebrada. O cajado leva você de volta para sua aldeia no meio de uma noite sem lua e escura. Se você o chamar de cajado, então você irá direto para o inferno como uma flecha.
Se algo é profundo ou superficial,
Está na palma da mão que segura o cajado.
O cajado suporta o céu e mantém a terra,
Onde quer que o cajado vá livremente,
Ele propagará o verdadeiro ensinamento.
O quadragésimo-terceiro koan do Portal Sem Porta
Caso 43: A espátula de bambu de Shuzan
Mestre Shuzan estendeu a espátula de bambu e perguntou: "Se você chamar isso uma espátula de bambu, você ofende (o princípio do Zen). Se você chamar não chamar isso de espátula de bambu,
você viola a lei (do bom senso). O que vocês todos chamarão isso?"
Comentários de Mumon:
Se você chamasse isso uma espátula de bambu, você estaria ofendendo. Se não chamasse de espátula de bambu, você trairia a lei. Falar não vai ser o suficiente, e nenhuma palavra vai ser de alguma utilidade também. Fale rápido, fale rápido.!"
Mostrando a espátula de bambu,
Shuzan exigiu a ordem de vida ou morte.
Ser colocado frente à ofensa, ou à traição,
Mesmo Buda e Patriarcas implorariam por suas vidas.
Mestre Shuzan estendeu a espátula de bambu e perguntou: "Se você chamar isso uma espátula de bambu, você ofende (o princípio do Zen). Se você chamar não chamar isso de espátula de bambu,
você viola a lei (do bom senso). O que vocês todos chamarão isso?"
Comentários de Mumon:
Se você chamasse isso uma espátula de bambu, você estaria ofendendo. Se não chamasse de espátula de bambu, você trairia a lei. Falar não vai ser o suficiente, e nenhuma palavra vai ser de alguma utilidade também. Fale rápido, fale rápido.!"
Mostrando a espátula de bambu,
Shuzan exigiu a ordem de vida ou morte.
Ser colocado frente à ofensa, ou à traição,
Mesmo Buda e Patriarcas implorariam por suas vidas.
terça-feira, 24 de maio de 2011
O quadragésimo-segundo koan do Portal Sem Porta
Caso 42: Uma mulher sai da meditação
Há muito tempo, o mais sábio Bodhisattva, Manjusri, que deve ser o próximo na ordem antes do Buda Shakyamuni, percebeu que o encontro dos Budas estava encerrado e que cada um estava voltando para sua terra. Observando uma mulher ainda em meditação profunda perto de Shakyamuni, Manjusri corretamente curvou-se e perguntou ao Buda Shakyamuni, "Essa mulher foi capaz de alcançar o estado de Iluminação e por que eu não?" Sakyamuni respondeu, "Traga-a do Samadhi e pergunte a ela você mesmo!" Manjusri rodeou a mulher três vezes e estalou os dedos e no entanto ela estava na meditação sem se perturbar. Assim Manjusri elevou-a alto em sua mão e levou-a ao primeiro dos três céus meditativos (totalmente desvinculada de qualquer desejo), e esgotou todos seus poderes místicos em vão (para acordá-la). Observando isso, Shakyamuni disse, "Mesmo cem mil Manjusris não poderiam acordá-la do Samadhi. Ali reside Mo-myo (Avidya) Boddhisattva, o mais baixo de todos, abaixo deste lugar além de duzentos milhões de terras. Só ele pode tirá-la de sua meditação profunda." Mal Shakyamuni tinha falado e o Boddhisattva brotou da terra, curvou-se e prestou sua homenagem a Shakyamuni. Por ordem de Shakyamuni, Mo-myo Boddhisattva estalou os dedos. Instantaneamente, a mulher saiu da meditação e se levantou.
Comentários de Mumon:
O velhote, Shakyamuni, é realmente extraordinário, capaz de produzir um teatro no campo. Agora então, me diga: "Por que Manjusri, o maior e mais sábio dos sete Boddhisattva, não conseguiu tirá-la da meditação? Por que Mo-myo Boddhisattva, o mais baixo de todos, foi capaz de fazê-lo? Se você obtiver e viver o completo entendimento disto, você atingirá o grande samadi deste mundo material da ilusão e do apego."
Seja o único que poderia tirá-la da meditação, ou o outro que não podia,
Ambos obtiveram a liberdade.
Um usava a máscara de deus, o outro, uma máscara de diabo naquele teatro,
Mesmo a falha é na verdade artística.
Há muito tempo, o mais sábio Bodhisattva, Manjusri, que deve ser o próximo na ordem antes do Buda Shakyamuni, percebeu que o encontro dos Budas estava encerrado e que cada um estava voltando para sua terra. Observando uma mulher ainda em meditação profunda perto de Shakyamuni, Manjusri corretamente curvou-se e perguntou ao Buda Shakyamuni, "Essa mulher foi capaz de alcançar o estado de Iluminação e por que eu não?" Sakyamuni respondeu, "Traga-a do Samadhi e pergunte a ela você mesmo!" Manjusri rodeou a mulher três vezes e estalou os dedos e no entanto ela estava na meditação sem se perturbar. Assim Manjusri elevou-a alto em sua mão e levou-a ao primeiro dos três céus meditativos (totalmente desvinculada de qualquer desejo), e esgotou todos seus poderes místicos em vão (para acordá-la). Observando isso, Shakyamuni disse, "Mesmo cem mil Manjusris não poderiam acordá-la do Samadhi. Ali reside Mo-myo (Avidya) Boddhisattva, o mais baixo de todos, abaixo deste lugar além de duzentos milhões de terras. Só ele pode tirá-la de sua meditação profunda." Mal Shakyamuni tinha falado e o Boddhisattva brotou da terra, curvou-se e prestou sua homenagem a Shakyamuni. Por ordem de Shakyamuni, Mo-myo Boddhisattva estalou os dedos. Instantaneamente, a mulher saiu da meditação e se levantou.
Comentários de Mumon:
O velhote, Shakyamuni, é realmente extraordinário, capaz de produzir um teatro no campo. Agora então, me diga: "Por que Manjusri, o maior e mais sábio dos sete Boddhisattva, não conseguiu tirá-la da meditação? Por que Mo-myo Boddhisattva, o mais baixo de todos, foi capaz de fazê-lo? Se você obtiver e viver o completo entendimento disto, você atingirá o grande samadi deste mundo material da ilusão e do apego."
Seja o único que poderia tirá-la da meditação, ou o outro que não podia,
Ambos obtiveram a liberdade.
Um usava a máscara de deus, o outro, uma máscara de diabo naquele teatro,
Mesmo a falha é na verdade artística.
O quadragésimo-primeiro koan do Portal Sem Porta
Caso 41: A paz de espírito de Bodhidharma
Bodhidharma estava sentado de frente para o muro de pedra. O Segundo Patriarca do C'han (Zen) chinês, Suika, ficou longo tempo na espessa neve. Finalmente, ele cortou seu próprio braço e o apresentou a Bodhidharma. Ele disse, "Seu aluno não consegue pacificar a mente. Você, o Primeiro Patriarca, por favor, dê-me paz de espírito!" O Primeiro Patriarca respondeu:
"Traga essa mente, eu a acalmrei!" O Segundo Patriarca disse, "Eu procuro por ela em todos os lugares, mas não consigo encontrá-la!" Bodhidharma respondeu: "Eu já a pacifiquei para você!"
Comentários de Mumon:
Esse sujeito velho desdentado da Índia orgulhosamente viajou dez mil li (medida chinesa equivalente a 500 metros; milha chinesa) por sobre o oceano (até a China). Isto foi de fato como se ele deliberadamente levantasse ondas onde não havia nenhuma onda. Por fim, ele conseguiu apenas um discípulo, que foi mutilado por cortar seu próprio braço. Meu Deus, ele era um tolo mesmo.
O Primeiro Patriarca da Índia ensinava retamente,
Uma série de problemas iniciou-se dele.
O que perturbou o mundo calmo,
Boddhidharma é, você mesmo!
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Bodhidharma estava sentado de frente para o muro de pedra. O Segundo Patriarca do C'han (Zen) chinês, Suika, ficou longo tempo na espessa neve. Finalmente, ele cortou seu próprio braço e o apresentou a Bodhidharma. Ele disse, "Seu aluno não consegue pacificar a mente. Você, o Primeiro Patriarca, por favor, dê-me paz de espírito!" O Primeiro Patriarca respondeu:
"Traga essa mente, eu a acalmrei!" O Segundo Patriarca disse, "Eu procuro por ela em todos os lugares, mas não consigo encontrá-la!" Bodhidharma respondeu: "Eu já a pacifiquei para você!"
Comentários de Mumon:
Esse sujeito velho desdentado da Índia orgulhosamente viajou dez mil li (medida chinesa equivalente a 500 metros; milha chinesa) por sobre o oceano (até a China). Isto foi de fato como se ele deliberadamente levantasse ondas onde não havia nenhuma onda. Por fim, ele conseguiu apenas um discípulo, que foi mutilado por cortar seu próprio braço. Meu Deus, ele era um tolo mesmo.
O Primeiro Patriarca da Índia ensinava retamente,
Uma série de problemas iniciou-se dele.
O que perturbou o mundo calmo,
Boddhidharma é, você mesmo!
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Quadragésimo koan do Portal Sem Porta
Caso 40: Chutando a jarra de água potável
Durante sua estada com o Mestre Hyakujo, Isan era um monge cozinheiro. Como Mestre Hyakujo queria enviar um monge para fundar o novo mosteiro chamado Grande Monte Tai-I, Mestre Hyakujo disse ao monge-chefe e a todos os outros monges que ele iria escolher aquele que se monstrasse como o melhor entre eles. Então Mestre Hyakujo trouxe uma jarra de água potável, colocou-a no chão e disse, "Você não pode chamá-la de jarra de água. Então, como você vai chamá-la?" O monge chefe disse, "Não se pode chamá-la de vara de madeira." Então, quando Mestre Hyakujo virou-se para Isan, Isan chutou a jarra e afastou-se. Mestre Hyakujo riu e disse, "O monge chefe perdeu para Isan." Ele tornou Isan o fundador do Grande Mosteiro do Monte Tai-I.
Comentários de Mumon:
Mestre Isan teve rara coragem de fato, mas ele não podia escapar da armadilha de Mestre Hyakujo. Após a análise do resultado, Isan deve ter preferido assumir um fardo maior em vez de um trabalho mais fácil. Por quê? Olha, Isan tirou a faixa de cozinheiro da cabeça e colocou-se “algemas de aço” (do fundador do mosteiro).
Jogando fora coador e colher de cozinha,
Isan chuta a jarra e resolve os conflitos.
Sem ser impedido por obstáculos múltiplos,
Ele dá um chute no dedo do pé,
Até Buda torna-se múltiplo.
Durante sua estada com o Mestre Hyakujo, Isan era um monge cozinheiro. Como Mestre Hyakujo queria enviar um monge para fundar o novo mosteiro chamado Grande Monte Tai-I, Mestre Hyakujo disse ao monge-chefe e a todos os outros monges que ele iria escolher aquele que se monstrasse como o melhor entre eles. Então Mestre Hyakujo trouxe uma jarra de água potável, colocou-a no chão e disse, "Você não pode chamá-la de jarra de água. Então, como você vai chamá-la?" O monge chefe disse, "Não se pode chamá-la de vara de madeira." Então, quando Mestre Hyakujo virou-se para Isan, Isan chutou a jarra e afastou-se. Mestre Hyakujo riu e disse, "O monge chefe perdeu para Isan." Ele tornou Isan o fundador do Grande Mosteiro do Monte Tai-I.
Comentários de Mumon:
Mestre Isan teve rara coragem de fato, mas ele não podia escapar da armadilha de Mestre Hyakujo. Após a análise do resultado, Isan deve ter preferido assumir um fardo maior em vez de um trabalho mais fácil. Por quê? Olha, Isan tirou a faixa de cozinheiro da cabeça e colocou-se “algemas de aço” (do fundador do mosteiro).
Jogando fora coador e colher de cozinha,
Isan chuta a jarra e resolve os conflitos.
Sem ser impedido por obstáculos múltiplos,
Ele dá um chute no dedo do pé,
Até Buda torna-se múltiplo.
sexta-feira, 20 de maio de 2011
O trigésimo-nono koan do Portal Sem Porta
Caso 39: Ummon e a armadilha das palavras
Assim que um monge afirmou a Ummon, "O esplendor do Buda calmamente e sem descanso ilumina todo o universo", Ummon lhe perguntou, "Estas que você está recitando não são as palavras de Chosetzu Shusai?" O monge respondeu, "Sim, elas são." Ummon disse: "Você está preso em palavras!" Depois, Shishin trouxe o assunto mais uma vez e disse: "Diga-me, como o monge ficou preso nas palavras?"
Comentários de Mumon:
Se você é capaz de compreender as realizações inacessíveis de Un-mon e seguir a deturpação do monge (de ficar preso em palavras), você será o líder dos humanos e dos Devas. Se não, você não pode nem mesmo salvar a si mesmo.
Um peixe encontra o anzol em um arroio rápido,
Sendo demasiado guloso pela isca, o peixe quer morder.
Uma vez que a boca se abre completamente,
Sua vida já está perdida.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Assim que um monge afirmou a Ummon, "O esplendor do Buda calmamente e sem descanso ilumina todo o universo", Ummon lhe perguntou, "Estas que você está recitando não são as palavras de Chosetzu Shusai?" O monge respondeu, "Sim, elas são." Ummon disse: "Você está preso em palavras!" Depois, Shishin trouxe o assunto mais uma vez e disse: "Diga-me, como o monge ficou preso nas palavras?"
Comentários de Mumon:
Se você é capaz de compreender as realizações inacessíveis de Un-mon e seguir a deturpação do monge (de ficar preso em palavras), você será o líder dos humanos e dos Devas. Se não, você não pode nem mesmo salvar a si mesmo.
Um peixe encontra o anzol em um arroio rápido,
Sendo demasiado guloso pela isca, o peixe quer morder.
Uma vez que a boca se abre completamente,
Sua vida já está perdida.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-oitavo koan do Portal Sem Porta
Caso 38: O búfalo de Goso
Goso perguntou, "Um búfalo-asiático sai do seu"cercado ". A cabeça, os chifres, e as quatro patas passam, mas por que a cauda não, também?"
Comentários de Mumon:
Se você puder abrir seu único olho (à questão) e dizer uma palavra de despertar, você será capaz de retribuir as Quatro Obrigações e ajudar os Três Reinos ser salvos. Se você ainda não compreendeu, dê uma olhada de perto na cauda e desperte-se.
Se o búfalo passar, ele cairá no abismo,
Se ele retornar para dentro do cercado, ele será abatido.
Este pedacinho de uma cauda,
É uma coisa estranha mesmo!
Goso perguntou, "Um búfalo-asiático sai do seu"cercado ". A cabeça, os chifres, e as quatro patas passam, mas por que a cauda não, também?"
Comentários de Mumon:
Se você puder abrir seu único olho (à questão) e dizer uma palavra de despertar, você será capaz de retribuir as Quatro Obrigações e ajudar os Três Reinos ser salvos. Se você ainda não compreendeu, dê uma olhada de perto na cauda e desperte-se.
Se o búfalo passar, ele cairá no abismo,
Se ele retornar para dentro do cercado, ele será abatido.
Este pedacinho de uma cauda,
É uma coisa estranha mesmo!
O trigésimo-sétimo koan do Portal Sem Porta
Caso 37: O carvalho de Joshu no jardim
Um monge perguntou a Joshu, “Com que intenção Bodhidharma veio à China?” Joshu respndeu, “O carvalho no jardim da frente.”
Comentários de Mumon:
Se você entender a resposta de Joshu com precisão, não há Buda Shakyamuni antes de você e nem Buda Maitreia depois de você.
Palavras não expressam fato,
Frases não revelam o movimento delicado da mente.
Aquele que aceita palavras está perdido,
Aquele que adere a frases está iludido.
Um monge perguntou a Joshu, “Com que intenção Bodhidharma veio à China?” Joshu respndeu, “O carvalho no jardim da frente.”
Comentários de Mumon:
Se você entender a resposta de Joshu com precisão, não há Buda Shakyamuni antes de você e nem Buda Maitreia depois de você.
Palavras não expressam fato,
Frases não revelam o movimento delicado da mente.
Aquele que aceita palavras está perdido,
Aquele que adere a frases está iludido.
O trigésimo-sexto koan do Portal Sem Porta
Caso 36: Não palavras, não silêncio de Goso
Goso disse, "Quando você encontra um homem da Via na estrada, não o cumprimente com palavras, nem com o silêncio. Diga-me, como você cumprimenta-o?"
Comentários de Mumon:
Se você puder responder Goso com exatidão, será extremamente gratificante. Se você não puder ainda responder apropriadamente, então você deve fazer o máximo para cuidar tudo.
Encontrando o homem da Via na estrada,
Cumprimentando-o não com palavras, nem com o silêncio.
Dê-lhe um direto no queixo,
Então, ele lhe entenderá imediatamente.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Goso disse, "Quando você encontra um homem da Via na estrada, não o cumprimente com palavras, nem com o silêncio. Diga-me, como você cumprimenta-o?"
Comentários de Mumon:
Se você puder responder Goso com exatidão, será extremamente gratificante. Se você não puder ainda responder apropriadamente, então você deve fazer o máximo para cuidar tudo.
Encontrando o homem da Via na estrada,
Cumprimentando-o não com palavras, nem com o silêncio.
Dê-lhe um direto no queixo,
Então, ele lhe entenderá imediatamente.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-quinto koan do Portal Sem Porta
Caso 35: Duas almas
Goso perguntou a um monge, "Sei, a menina chinesa, que foi separada de sua alma. Qual era Sei real?”
Comentários de Mumon:
Se você obtiver consciência genuína da realidade, você saberá que a alma passa de uma concha a outra como viajantes alojados em uma pousada. Mas se você não tiver obtido a consciência, você não deve correr por aí em confusão quando os quatro elementos estiverem subitamente prontos para se tornarem separados (ou seja, para morrer), como um caranguejo com seus sete ou oito braços e pernas jogado em água fervente. Nunca diga que eu não lhe avisei.
A lua nas nuvens é uma e a mesma,
Vales e montanhas são diversos.
Venturas sobre venturas,
Isto é uma, ou são duas?
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Goso perguntou a um monge, "Sei, a menina chinesa, que foi separada de sua alma. Qual era Sei real?”
Comentários de Mumon:
Se você obtiver consciência genuína da realidade, você saberá que a alma passa de uma concha a outra como viajantes alojados em uma pousada. Mas se você não tiver obtido a consciência, você não deve correr por aí em confusão quando os quatro elementos estiverem subitamente prontos para se tornarem separados (ou seja, para morrer), como um caranguejo com seus sete ou oito braços e pernas jogado em água fervente. Nunca diga que eu não lhe avisei.
A lua nas nuvens é uma e a mesma,
Vales e montanhas são diversos.
Venturas sobre venturas,
Isto é uma, ou são duas?
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
terça-feira, 17 de maio de 2011
O trigésimo-quarto koan do Portal Sem Porta
Caso 34: A não-Via de Nansen
Nansen disse, "A mente não é Buda. O conhecimento não é a Via."
Comentários de Mumon:
Ao envelhecer, Nansen esqueceu de se envergonhar. Com sua boca fedorenta aberta ele espalhou o escândalo de sua própria casa (como o conhecimento não é a Via) aos outros. No entanto, poucos apreciam sua dívida para com ele.
Quando o céu está claro o sol aparece,
quando a chuva cai, a terra se torna úmida.
Como ele explica com todo o coração,
Como poucos têm fé nele e em suas palavras.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Nansen disse, "A mente não é Buda. O conhecimento não é a Via."
Comentários de Mumon:
Ao envelhecer, Nansen esqueceu de se envergonhar. Com sua boca fedorenta aberta ele espalhou o escândalo de sua própria casa (como o conhecimento não é a Via) aos outros. No entanto, poucos apreciam sua dívida para com ele.
Quando o céu está claro o sol aparece,
quando a chuva cai, a terra se torna úmida.
Como ele explica com todo o coração,
Como poucos têm fé nele e em suas palavras.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-terceiro koan do Portal Sem Porta
Caso 33: Nem a mente nem Buda
Um monge perguntou a Baso, "O que é o Buda?" Baso respondeu, "Não há mente, não há Buda".
Comentários de Mumon:
Se alguém entender o que Baso disse, ele dominou o Zen.
Se você encontrar um mestre da espada na estrada, dê-lhe a espada.
A menos que você encontre um poeta na estrada, não ofereça um poema.
Se você encontrar um homem, diga-lhe três quartos da Via,
e nunca conte-lhe o resto.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um monge perguntou a Baso, "O que é o Buda?" Baso respondeu, "Não há mente, não há Buda".
Comentários de Mumon:
Se alguém entender o que Baso disse, ele dominou o Zen.
Se você encontrar um mestre da espada na estrada, dê-lhe a espada.
A menos que você encontre um poeta na estrada, não ofereça um poema.
Se você encontrar um homem, diga-lhe três quartos da Via,
e nunca conte-lhe o resto.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-segundo koan do Portal Sem Porta
Caso 32: Um “pagão” pergunta a Buda
Um "pagão" perguntou a Buda, "Com palavras, com silêncio, você me contará (a Via)?" Buda continuou meditando em silêncio. O "pagão" curvou-se e agradeceu ao Buda, dizendo, "Com compaixão você afastou as nuvens da minha mente e me fez entrar no despertar." Depois que ele saiu, Ananda perguntou ao Buda o que ele havia atingido. O Buda disse, "Um bom cavalo corre até mesmo com a sombra do chicote."
Comentários de Mumon:
Ananda era discípulo de Buda, mas seu entendimento não era como o do daquele pagão . Agora me diga, "Quão distantes estão o discípulo e o não-discípulo?"
Pisando no fio afiado de uma espada,
Correndo sobre gelo pontiagudo.
Não subindo na escada,
Soltando as mãos diante do precipício.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um "pagão" perguntou a Buda, "Com palavras, com silêncio, você me contará (a Via)?" Buda continuou meditando em silêncio. O "pagão" curvou-se e agradeceu ao Buda, dizendo, "Com compaixão você afastou as nuvens da minha mente e me fez entrar no despertar." Depois que ele saiu, Ananda perguntou ao Buda o que ele havia atingido. O Buda disse, "Um bom cavalo corre até mesmo com a sombra do chicote."
Comentários de Mumon:
Ananda era discípulo de Buda, mas seu entendimento não era como o do daquele pagão . Agora me diga, "Quão distantes estão o discípulo e o não-discípulo?"
Pisando no fio afiado de uma espada,
Correndo sobre gelo pontiagudo.
Não subindo na escada,
Soltando as mãos diante do precipício.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo-primeiro koan do Portal Sem Porta
Caso 31: Joshu investiga uma velha senhora
Um monge viajante perguntou a uma velha senhora o caminho para Taizan. A velha senhora disse: "Vá reto em frente." Quando o monge tinha dado uns poucos passos, ela disse a si mesma: "Este monge com esse espírito também se apaga assim!" Posteriormente, um outro monge contou a Joshu sobre isso, e Joshu disse: "Esperem até que eu vá investigar essa velha senhora." No dia de folga seguinte, Joshu foi e fez a mesma pergunta e a velha senhora deu a mesma resposta. Em seu retorno, Joshu disse à congregação de monges: "Eu investiguei a velha senhora de Taizan".
Comentários de Mumon:
A velha senhora sentou-se na tenda e planejou a campanha, mas ela não sabia que existia o famoso bandido que sabia como tomar o comandante inimigo como prisioneiro. O velho Joshu entrou furtivamente em sua tenda e ameaçou sua fortaleza, mas ele não era um general de verdade. De fato ambos tinham seus defeitos. Agora eu gostaria de lhes perguntar: "Qual foi o objetivo de Joshu investigar a velha senhora?"
A pergunta foi a mesma,
A resposta foi a mesma.
Areia no arroz,
Espinhos na lama.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um monge viajante perguntou a uma velha senhora o caminho para Taizan. A velha senhora disse: "Vá reto em frente." Quando o monge tinha dado uns poucos passos, ela disse a si mesma: "Este monge com esse espírito também se apaga assim!" Posteriormente, um outro monge contou a Joshu sobre isso, e Joshu disse: "Esperem até que eu vá investigar essa velha senhora." No dia de folga seguinte, Joshu foi e fez a mesma pergunta e a velha senhora deu a mesma resposta. Em seu retorno, Joshu disse à congregação de monges: "Eu investiguei a velha senhora de Taizan".
Comentários de Mumon:
A velha senhora sentou-se na tenda e planejou a campanha, mas ela não sabia que existia o famoso bandido que sabia como tomar o comandante inimigo como prisioneiro. O velho Joshu entrou furtivamente em sua tenda e ameaçou sua fortaleza, mas ele não era um general de verdade. De fato ambos tinham seus defeitos. Agora eu gostaria de lhes perguntar: "Qual foi o objetivo de Joshu investigar a velha senhora?"
A pergunta foi a mesma,
A resposta foi a mesma.
Areia no arroz,
Espinhos na lama.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O trigésimo koan do Portal Sem Porta
Caso 30: A própria mente de Baso
Daibai perguntou a Baso, “O que é o Buda?"
Baso respondeu, "A mente é o Buda."
Comentários de Mumon:
Se você entender completamente o Baso quer dizer, você está vestindo as roupas de Buda, comendo a comida de Buda, falando as palavras de Buda, fazendo ações de Buda, ou seja, você é o próprio Buda. Mas Baso não enganou somente algumas pessoas sobre os princípios do Zen. Ele não percebe que se explicarmos a palavra "Buda" devemos lavar nossas bocas por três dias. Uma pessoa de compreensão taparia os ouvidos e fugiria ao ouvir Baso dizer: "A mente é o Buda!"
Sob o céu azul, à luz do sol brilhante,
Não há necessidade de busca,
Perguntando por aí o que é Buda,
É mendigar pelo que se tem.
Daibai perguntou a Baso, “O que é o Buda?"
Baso respondeu, "A mente é o Buda."
Comentários de Mumon:
Se você entender completamente o Baso quer dizer, você está vestindo as roupas de Buda, comendo a comida de Buda, falando as palavras de Buda, fazendo ações de Buda, ou seja, você é o próprio Buda. Mas Baso não enganou somente algumas pessoas sobre os princípios do Zen. Ele não percebe que se explicarmos a palavra "Buda" devemos lavar nossas bocas por três dias. Uma pessoa de compreensão taparia os ouvidos e fugiria ao ouvir Baso dizer: "A mente é o Buda!"
Sob o céu azul, à luz do sol brilhante,
Não há necessidade de busca,
Perguntando por aí o que é Buda,
É mendigar pelo que se tem.
segunda-feira, 16 de maio de 2011
O vigésimo-nono koan do Portal Sem Porta
Caso 29: A bandeira de Eno
O vento estava agitando uma bandeira do templo, e dois monges estavam discutindo sobre a bandeira. Um deles disse, "A bandeira está se movendo." O outro disse, "O vento está se movendo." Eles não conseguiam concordar, não importa o quão duramente eles debatiam. O sexto patriarca, Eno, aconteceu de passar por ali e disse: "Nem o vento, nem a bandeira. É a mente que está se movendo!" Os dois monges ficaram tomados de admiração.
Comentários de Mumon:
Não é o vento que se move, não é a bandeira que se move, não é a mente que se move. Como deveremos entender o sexto patriarca? Se você conquistar uma compreensão íntima do seu significado, você verá como os dois monges, com a intenção de comprar ferro, ganharam ouro. O patriarca não pôde reprimir sua compaixão pelos dois monges, e por isso temos essa cena lamentável.
Vento, bandeira, e mente se movem,
Todos confirmados como culpados de erro.
Somente sabemos que nossa boca está aberta,
Não sabemos que nossa fala deu errado.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O vento estava agitando uma bandeira do templo, e dois monges estavam discutindo sobre a bandeira. Um deles disse, "A bandeira está se movendo." O outro disse, "O vento está se movendo." Eles não conseguiam concordar, não importa o quão duramente eles debatiam. O sexto patriarca, Eno, aconteceu de passar por ali e disse: "Nem o vento, nem a bandeira. É a mente que está se movendo!" Os dois monges ficaram tomados de admiração.
Comentários de Mumon:
Não é o vento que se move, não é a bandeira que se move, não é a mente que se move. Como deveremos entender o sexto patriarca? Se você conquistar uma compreensão íntima do seu significado, você verá como os dois monges, com a intenção de comprar ferro, ganharam ouro. O patriarca não pôde reprimir sua compaixão pelos dois monges, e por isso temos essa cena lamentável.
Vento, bandeira, e mente se movem,
Todos confirmados como culpados de erro.
Somente sabemos que nossa boca está aberta,
Não sabemos que nossa fala deu errado.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O vigésimo-oitavo koan do Portal Sem Porta
Caso 28: A vela de Ryutan
Uma noite Tokusan foi a Ryutan para pedir seu ensinamento. Depois de muitas perguntas de Tokusan, Ryutan disse a Tokusan por fim, "É tarde. Por que não se retira?" Então Tokusan fez uma reverência, levantou a tela e estava pronto para sair, observando: "Está muito escuro fora." Ryutan acendeu uma vela e a ofereceu a Tokusan. Justo quando Tokusan a recebeu, Ryutan a apagou. Naquele momento, a mente de Tokusan foi aberta. "O que você percebeu?", perguntou Ryutan a Tokusan, que respondeu: "De agora em diante não vou duvidar do que você disse."
No dia seguinte, Ryutan subiu à tribuna e declarou aos monges: "Entre vocês há um monge cujos dentes são como a árvore de espada, sua boca é como uma tigela de sangue. Golpeie-o com um bastão, ele não girará a cabeça para olhar para você. Algum dia ele escalará os picos mais altos e levará meu ensinamento até lá."
Naquele dia, em frente à sala de palestra, Tokusan queimou seus comentários sobre os sutras até virar cinzas e declarou: "Em comparação com esta consciência, todos os ensinamentos mais profundos são como um único fio de cabelo no vasto espaço. Por mais profundo que seja o conhecimento complexo do mundo, comparado a esta iluminação é como uma gota d'água no oceano." Em seguida ele deixou o mosteiro.
Comentários de Mumon:
Antes de Tokusan passar pela barreira, sua mente estava ávida, sua boca estava ansiosa, com um propósito em sua mente, ele foi para o sul, para refutar a doutrina de "Uma transmissão especial fora das sutras." Quando ele chegou à estrada para Reishu (perto do mosteiro de Ryutan), ele pediu a uma velha senhora para deixar-lhe ingerir algo para "refrescar sua mente" (literalmente, um lanche, algo para colocar a mente à vontade, ao mesmo tempo). A velha senhora perguntou a Tokusan: "O que é toda essa escritura que você está carregando?" Tokusan respondeu, "Isso é o manuscrito de minhas notas e comentários ao Sutra do Diamante". Então a velha senhora disse: "Esse Sutra diz, a mente do passado não pode ser agarrada, a mente do presente não pode ser agarrada, a mente do futuro não pode ser agarrada. Todas elas são meramente irreais e ilusórias. Você deseja comer algo leve. Bem, então , com qual de suas mentes você quer o refrigério?" Tokusan se achou bastante idiota. Finalmente, ele perguntou à mulher: "Você conhece algum mestre Zen por aqui?" "A cerca de cinco li [Li: medida chinesa, ou milha chinesa, antigamente equivalente a 500 metros] daqui vive Ryutan", disse ela. Tokusan chegou ao mosteiro de Ryutan com toda a humildade, bem diferente de quando ele tinha começado sua jornada. Ryutan por sua vez foi tão bondoso que ele esqueceu sua própria dignidade. Foi como jogar água enlameada em um homem embriagado para deixar ele sóbrio. Afinal, foi uma comédia desnecessária.
Ao invés de ouvir o nome, ver o rosto é melhor,
Ao invés de ver o rosto, ouvir o nome é melhor.
Mas o quanto você ajuda as narinas,
Olha o que você fez aos olhos!
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Uma noite Tokusan foi a Ryutan para pedir seu ensinamento. Depois de muitas perguntas de Tokusan, Ryutan disse a Tokusan por fim, "É tarde. Por que não se retira?" Então Tokusan fez uma reverência, levantou a tela e estava pronto para sair, observando: "Está muito escuro fora." Ryutan acendeu uma vela e a ofereceu a Tokusan. Justo quando Tokusan a recebeu, Ryutan a apagou. Naquele momento, a mente de Tokusan foi aberta. "O que você percebeu?", perguntou Ryutan a Tokusan, que respondeu: "De agora em diante não vou duvidar do que você disse."
No dia seguinte, Ryutan subiu à tribuna e declarou aos monges: "Entre vocês há um monge cujos dentes são como a árvore de espada, sua boca é como uma tigela de sangue. Golpeie-o com um bastão, ele não girará a cabeça para olhar para você. Algum dia ele escalará os picos mais altos e levará meu ensinamento até lá."
Naquele dia, em frente à sala de palestra, Tokusan queimou seus comentários sobre os sutras até virar cinzas e declarou: "Em comparação com esta consciência, todos os ensinamentos mais profundos são como um único fio de cabelo no vasto espaço. Por mais profundo que seja o conhecimento complexo do mundo, comparado a esta iluminação é como uma gota d'água no oceano." Em seguida ele deixou o mosteiro.
Comentários de Mumon:
Antes de Tokusan passar pela barreira, sua mente estava ávida, sua boca estava ansiosa, com um propósito em sua mente, ele foi para o sul, para refutar a doutrina de "Uma transmissão especial fora das sutras." Quando ele chegou à estrada para Reishu (perto do mosteiro de Ryutan), ele pediu a uma velha senhora para deixar-lhe ingerir algo para "refrescar sua mente" (literalmente, um lanche, algo para colocar a mente à vontade, ao mesmo tempo). A velha senhora perguntou a Tokusan: "O que é toda essa escritura que você está carregando?" Tokusan respondeu, "Isso é o manuscrito de minhas notas e comentários ao Sutra do Diamante". Então a velha senhora disse: "Esse Sutra diz, a mente do passado não pode ser agarrada, a mente do presente não pode ser agarrada, a mente do futuro não pode ser agarrada. Todas elas são meramente irreais e ilusórias. Você deseja comer algo leve. Bem, então , com qual de suas mentes você quer o refrigério?" Tokusan se achou bastante idiota. Finalmente, ele perguntou à mulher: "Você conhece algum mestre Zen por aqui?" "A cerca de cinco li [Li: medida chinesa, ou milha chinesa, antigamente equivalente a 500 metros] daqui vive Ryutan", disse ela. Tokusan chegou ao mosteiro de Ryutan com toda a humildade, bem diferente de quando ele tinha começado sua jornada. Ryutan por sua vez foi tão bondoso que ele esqueceu sua própria dignidade. Foi como jogar água enlameada em um homem embriagado para deixar ele sóbrio. Afinal, foi uma comédia desnecessária.
Ao invés de ouvir o nome, ver o rosto é melhor,
Ao invés de ver o rosto, ouvir o nome é melhor.
Mas o quanto você ajuda as narinas,
Olha o que você fez aos olhos!
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O vigésimo-sétimo koan do Portal Sem Porta
Caso 27: Não mente, não Buda de Nansen
Um monge perguntou a Nansen: "Existe algum ensinamento que nenhum mestre pregou antes?"
Nansen respondeu, "Sim, há." "O que é?", perguntou o monge. Nansen respondeu, "É não mente, não Buda, não coisas."
Comentários de Mumon:
Sendo feito uma pergunta, Nansen entregou todo o seu tesouro (palavras) e sofreu uma maré de azar.
Nansen era muito gentil e perdeu seu tesouro,
Na verdade, as palavras não têm poder.
Mesmo que uma montanha possa tornar-se um oceano azul,
Nansen nunca vai torná-lo compreensível para você.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um monge perguntou a Nansen: "Existe algum ensinamento que nenhum mestre pregou antes?"
Nansen respondeu, "Sim, há." "O que é?", perguntou o monge. Nansen respondeu, "É não mente, não Buda, não coisas."
Comentários de Mumon:
Sendo feito uma pergunta, Nansen entregou todo o seu tesouro (palavras) e sofreu uma maré de azar.
Nansen era muito gentil e perdeu seu tesouro,
Na verdade, as palavras não têm poder.
Mesmo que uma montanha possa tornar-se um oceano azul,
Nansen nunca vai torná-lo compreensível para você.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
domingo, 15 de maio de 2011
Vigésimo-sexto koan do Portal Sem Porta
Caso 26: Dois monges enrolam as persianas
Hogen de Seiryo veio à sala para falar aos monges antes da refeição do meio-dia. Ele apontou com o dedo para as cortinas de bambu. Neste momento, dois monges levantaram-se e enrolaram as cortinas. Hogen observou: "Um entendeu, o outro não."
Comentários de Mumon:
Agora me diga, qual deles entendeu e qual não? Se qualquer um de vocês tem um olho, verá através da falha de Hogen de Seiryo. No entanto, nunca se preocupe com o ganho ou a perda.
Quando as cortinas estão enroladas, o grande céu fica brilhante e claro,
O grande céu ainda não está de acordo com o Zen.
É melhor jogar tudo fora do céu,
E certifique-se de não ter sequer uma corrente de vento soprando.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Hogen de Seiryo veio à sala para falar aos monges antes da refeição do meio-dia. Ele apontou com o dedo para as cortinas de bambu. Neste momento, dois monges levantaram-se e enrolaram as cortinas. Hogen observou: "Um entendeu, o outro não."
Comentários de Mumon:
Agora me diga, qual deles entendeu e qual não? Se qualquer um de vocês tem um olho, verá através da falha de Hogen de Seiryo. No entanto, nunca se preocupe com o ganho ou a perda.
Quando as cortinas estão enroladas, o grande céu fica brilhante e claro,
O grande céu ainda não está de acordo com o Zen.
É melhor jogar tudo fora do céu,
E certifique-se de não ter sequer uma corrente de vento soprando.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O vigésimo-quinto koan do Portal Sem Porta
Caso 25: O sermão de Kyozan do terceiro assento
Em um sonho, Kyozan foi à Terra Pura de Maitreya e sentou-se no terceiro assento. Um monge lá bateu o martelo e disse: "Hoje aquele que está no terceiro assento dará um sermão." Kyozan se levantou, bateu o martelo e disse: "A verdade do Mahayana está além de qualquer expressão verbal! Ouça, ouça!"
Comentários de Mumon:
Você me diga, Kyozan pregou, ou não? Se ele abre a boca, ele está perdido. Se ele sela sua boca, ele está perdido, também. Se ele abre ou sela a boca, Kyozan está a 108 mil milhas de distância da verdade.
Em plena luz do dia,
E no entanto em um sonho ele fala de um sonho.
De fato uma palavra possuída, uma palavra possuída,
Ele está enganando toda a multidão.
Em um sonho, Kyozan foi à Terra Pura de Maitreya e sentou-se no terceiro assento. Um monge lá bateu o martelo e disse: "Hoje aquele que está no terceiro assento dará um sermão." Kyozan se levantou, bateu o martelo e disse: "A verdade do Mahayana está além de qualquer expressão verbal! Ouça, ouça!"
Comentários de Mumon:
Você me diga, Kyozan pregou, ou não? Se ele abre a boca, ele está perdido. Se ele sela sua boca, ele está perdido, também. Se ele abre ou sela a boca, Kyozan está a 108 mil milhas de distância da verdade.
Em plena luz do dia,
E no entanto em um sonho ele fala de um sonho.
De fato uma palavra possuída, uma palavra possuída,
Ele está enganando toda a multidão.
O vigésimo-quarto koan do Portal Sem Porta
Caso 24: O silêncio e as palavras de Fuketsu
Um monge perguntou a Fuketsu, "Sem palavras ou sem transgredir o silêncio, como alguém pode ser inequivocamente um com o universo?"
Fuketsu disse, "Penso com frequência em Março em Konan (no sul da China). Os pássaros cantam entre centenas de flores fragrantes."
Comentários de Mumon:
A mente de Fuketsu era rápida como um relâmpago, pegando a estrada e caminhando nela. Lamentavelmente Fuketsu não era capaz de repousar sobre as palavras dos "antepassados". Se alguém penetrasse nisso, ele estaria absolutamente livre. Sem palavras, sem frases, agora diga o que é o Zen.
Fuketsu não disse uma frase tão fina,
Sem pronunciar palavras, ele já tinha deixado claro.
Se Fuketsu tivesse se tornado loquaz,
Você não saberia o que fazer.
Um monge perguntou a Fuketsu, "Sem palavras ou sem transgredir o silêncio, como alguém pode ser inequivocamente um com o universo?"
Fuketsu disse, "Penso com frequência em Março em Konan (no sul da China). Os pássaros cantam entre centenas de flores fragrantes."
Comentários de Mumon:
A mente de Fuketsu era rápida como um relâmpago, pegando a estrada e caminhando nela. Lamentavelmente Fuketsu não era capaz de repousar sobre as palavras dos "antepassados". Se alguém penetrasse nisso, ele estaria absolutamente livre. Sem palavras, sem frases, agora diga o que é o Zen.
Fuketsu não disse uma frase tão fina,
Sem pronunciar palavras, ele já tinha deixado claro.
Se Fuketsu tivesse se tornado loquaz,
Você não saberia o que fazer.
sábado, 14 de maio de 2011
O vigésimo-terceiro koan do Portal Sem Porta
Caso 23: O bem e o mal de Eno
Eno, o Sexto Patriarca do C'han (Zen) chinês, foi perseguido pelo Monge Emyo até Daiyurei. O patriarca, vendo Emyo chegando, colocou o manto e a tigela sobre uma rocha, e disse-lhe: "Este manto representa a fé. Será que é para ser disputado à força? Você pode levá-los agora." Emyo foi mover a tigela e o manto e eles no entanto eles estavam tão pesados quanto montanhas. Ele não conseguia movê-los. Hesitante e tremendo, Emyo perguntou ao patriarca, "Eu venho pelo ensino, não pelo manto. Por favor, me ilumine!" O patriarca disse, "O que é primordialmente Emyo (isto é, seu verdadeiro eu), se você não acha que isso é bom ou você acha que isso é ruim?" Naquele momento Emyo foi muito despertado. Seu corpo inteiro ficou coberto de suor. Emyo chorou, inclinou-se e disse: "Há ou não há nenhum significado (profundo) outro (no Zen) do que suas palavras e ensinamentos secretos de um minuto atrás?" O patriarca respondeu, "O que eu lhe disse não é nenhum segredo. Uma vez que você tiver realizado seu verdadeiro eu, a profundidade (no Zen) muito pertence a você!" Emyo disse: "Quando eu estava em Obai com os outros monges, nunca tinha percebio o que era o meu verdadeiro eu. Agora você dispersou as nuvens da minha ignorância para realizá-lo, justo como um homem capaz de discernir o quente e o frio provando água. De agora em diante, você é meu professor! " O patriarca disse, "Ambos temos Obai como nosso professor. Guarde seu próprio eu!"
Comentários de Mumon:
Devemos dizer que o sexto patriarca estava em uma emergência. Esta sua revelação, no entanto, assemelha-se à ação de uma avó super-protetora, que descascou um lichi fresco (uma fruta de sobremesa), retirou seu caroço e coloco-o à boca de seu neto pronto para que ele o engolisse.
Você o descreve em vão, você o imagina para nada,
Elogiá-lo é inútil, deixe de se preocupar com ele em absoluto.
É o seu verdadeiro eu, que não tem onde se esconder,
Mesmo se o universo for aniquilado, ele não é destruído.
Eno, o Sexto Patriarca do C'han (Zen) chinês, foi perseguido pelo Monge Emyo até Daiyurei. O patriarca, vendo Emyo chegando, colocou o manto e a tigela sobre uma rocha, e disse-lhe: "Este manto representa a fé. Será que é para ser disputado à força? Você pode levá-los agora." Emyo foi mover a tigela e o manto e eles no entanto eles estavam tão pesados quanto montanhas. Ele não conseguia movê-los. Hesitante e tremendo, Emyo perguntou ao patriarca, "Eu venho pelo ensino, não pelo manto. Por favor, me ilumine!" O patriarca disse, "O que é primordialmente Emyo (isto é, seu verdadeiro eu), se você não acha que isso é bom ou você acha que isso é ruim?" Naquele momento Emyo foi muito despertado. Seu corpo inteiro ficou coberto de suor. Emyo chorou, inclinou-se e disse: "Há ou não há nenhum significado (profundo) outro (no Zen) do que suas palavras e ensinamentos secretos de um minuto atrás?" O patriarca respondeu, "O que eu lhe disse não é nenhum segredo. Uma vez que você tiver realizado seu verdadeiro eu, a profundidade (no Zen) muito pertence a você!" Emyo disse: "Quando eu estava em Obai com os outros monges, nunca tinha percebio o que era o meu verdadeiro eu. Agora você dispersou as nuvens da minha ignorância para realizá-lo, justo como um homem capaz de discernir o quente e o frio provando água. De agora em diante, você é meu professor! " O patriarca disse, "Ambos temos Obai como nosso professor. Guarde seu próprio eu!"
Comentários de Mumon:
Devemos dizer que o sexto patriarca estava em uma emergência. Esta sua revelação, no entanto, assemelha-se à ação de uma avó super-protetora, que descascou um lichi fresco (uma fruta de sobremesa), retirou seu caroço e coloco-o à boca de seu neto pronto para que ele o engolisse.
Você o descreve em vão, você o imagina para nada,
Elogiá-lo é inútil, deixe de se preocupar com ele em absoluto.
É o seu verdadeiro eu, que não tem onde se esconder,
Mesmo se o universo for aniquilado, ele não é destruído.
O vigésimo-segundo koan do Portal Sem Porta
Caso 22: O mastro da bandeira de Kashapa
Ananda perguntou a Maha Kashapa, “Buda deu-lhe o manto de tecido dourado da sucessão. O que mais ele lhe deu?"
Kashapa disse, "Ananda!"
"Sim!" Ananda respondeu.
"Derrube o mastro da bandeira no portão!", disse Kashapa.
Comentários de Mumon:
Se você puder dar uma "palavra de mutação" (uma palavra signifcativa para o despertar), você verá a reunião no Monte Grdhrahuta ainda em sessão. Se não, não importa o quanto você se esforce para estudar desde a era de Vipasyin, você não consegue alcançar a iluminação.
Como é a pergunta de Ananda, comparada à resposta de coração de Kashapa?
Quantas pessoas abriram os olhos desde então?
O irmão mais velho chama e o irmão mais novo responde - a desgraça da família.
Esta primavera não pertence a Yin e Yang.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Ananda perguntou a Maha Kashapa, “Buda deu-lhe o manto de tecido dourado da sucessão. O que mais ele lhe deu?"
Kashapa disse, "Ananda!"
"Sim!" Ananda respondeu.
"Derrube o mastro da bandeira no portão!", disse Kashapa.
Comentários de Mumon:
Se você puder dar uma "palavra de mutação" (uma palavra signifcativa para o despertar), você verá a reunião no Monte Grdhrahuta ainda em sessão. Se não, não importa o quanto você se esforce para estudar desde a era de Vipasyin, você não consegue alcançar a iluminação.
Como é a pergunta de Ananda, comparada à resposta de coração de Kashapa?
Quantas pessoas abriram os olhos desde então?
O irmão mais velho chama e o irmão mais novo responde - a desgraça da família.
Esta primavera não pertence a Yin e Yang.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O vigésimo-primeiro koan do Portal Sem Porta
Caso 21: O esterco seco de Ummon
Um monge perguntou a Ummon, "O que é Buda?" Ummon respondeu-lhe: "Esterco seco."
Comentários de Mumon:
Devemos dizer que por ser tão pobre, Ummon não consegue apreciar comida simples, ou ele está tão ocupado que não pode nem rabiscar corretamente. Ele está disposto a apoiar sua escola com esterco seco. Veja como foi devastado o ensinamento budista!
Relâmpagos,
Faíscas de sílex batendo.
Num piscar de seus olhos,
Você passou (e perdeu).
Um monge perguntou a Ummon, "O que é Buda?" Ummon respondeu-lhe: "Esterco seco."
Comentários de Mumon:
Devemos dizer que por ser tão pobre, Ummon não consegue apreciar comida simples, ou ele está tão ocupado que não pode nem rabiscar corretamente. Ele está disposto a apoiar sua escola com esterco seco. Veja como foi devastado o ensinamento budista!
Relâmpagos,
Faíscas de sílex batendo.
Num piscar de seus olhos,
Você passou (e perdeu).
sexta-feira, 13 de maio de 2011
O vigésimo koan do Portal Sem Porta
Caso 20: O homem forte de Shogen
Shogen disse, "Por que é que um homem de força não consegue levantar suas próprias pernas e ficar em pé (pelo Zen)?" E novamente, "Não é com a nossa língua que falamos."
Comentários de Mumon:
Shogen disse isso virando seu coração ao avesso, e ninguém estava lá para recebê-lo. Se alguém puder compreender Shogen, então vem a mim e receba meus golpes. Para conhecer o ouro genuíno, você deve vê-lo através do fogo.
Levantando meu pé eu viro de cabeça para baixo o Oceano Perfumado,
Curvando minha cabeça eu me abaixo para olhar os Céus das Quatro Dhyana (Meditações).
Um corpo de tamanha força não tem lugar para repouso,
Por favor termine este verso você mesmo!
Shogen disse, "Por que é que um homem de força não consegue levantar suas próprias pernas e ficar em pé (pelo Zen)?" E novamente, "Não é com a nossa língua que falamos."
Comentários de Mumon:
Shogen disse isso virando seu coração ao avesso, e ninguém estava lá para recebê-lo. Se alguém puder compreender Shogen, então vem a mim e receba meus golpes. Para conhecer o ouro genuíno, você deve vê-lo através do fogo.
Levantando meu pé eu viro de cabeça para baixo o Oceano Perfumado,
Curvando minha cabeça eu me abaixo para olhar os Céus das Quatro Dhyana (Meditações).
Um corpo de tamanha força não tem lugar para repouso,
Por favor termine este verso você mesmo!
O décimo-nono koan do Portal Sem Porta
Caso 19: A mente comum de Nansen
Joshu perguntou a Nansen: "O que é a Via?" Nansen respondeu: "Sua mente ordinária -- essa é a Via." Joshu disse, "Ela pode ser apreendida (para estudo)?" Nansen respondeu,"Quanto mais você a buscar, tanto mais ela vai escapar." Joshu perguntou uma vez mais, "Como você pode saber que é a Via?" Nansen respondeu, "A Via não pertence ao conhecimento, nem pertence ao não conhecimento. Conhecimento é ilusão. Não conhecimento está além de discriminação. Quando você chegar a essa Via sem dúvida, você está livre como a vastidão do espaço, um vazio insondável, então como você pode explicá-lo através de sim ou não?" Ao ouvir isso, Joshu foi despertado.
Comentário de Mumon:
A pergunta que Joshu fez a Nansen foi dissolvida por um golpe. Após ser iluminado, Joshu teve que continuar sua busca por mais 30 anos para esgotar esse significado.
Uma centena de flores na primavera, a lua no outono,
O vento fresco no verão e neve do inverno.
Se sua mente não estiver nublada com coisas,
Você é feliz em qualquer tempo.
Joshu perguntou a Nansen: "O que é a Via?" Nansen respondeu: "Sua mente ordinária -- essa é a Via." Joshu disse, "Ela pode ser apreendida (para estudo)?" Nansen respondeu,"Quanto mais você a buscar, tanto mais ela vai escapar." Joshu perguntou uma vez mais, "Como você pode saber que é a Via?" Nansen respondeu, "A Via não pertence ao conhecimento, nem pertence ao não conhecimento. Conhecimento é ilusão. Não conhecimento está além de discriminação. Quando você chegar a essa Via sem dúvida, você está livre como a vastidão do espaço, um vazio insondável, então como você pode explicá-lo através de sim ou não?" Ao ouvir isso, Joshu foi despertado.
Comentário de Mumon:
A pergunta que Joshu fez a Nansen foi dissolvida por um golpe. Após ser iluminado, Joshu teve que continuar sua busca por mais 30 anos para esgotar esse significado.
Uma centena de flores na primavera, a lua no outono,
O vento fresco no verão e neve do inverno.
Se sua mente não estiver nublada com coisas,
Você é feliz em qualquer tempo.
O décimo-oitavo koan do Portal Sem Porta
Caso 18: As três libras de linho de Tozan
Um monge perguntou a Tozan, "O que é o Buda?"
Tozan respondeu, "Três libras de linho!"
Comentário de Mumon:
O Zen de Tozan é como uma ostra. Quando as duas metades da concha se abrem, você pode ver o interior todo. No entanto, agora diga-me, "O que são os reais interiores de Tozan?"
Apenas "Três libras de linho!" aparece,
Suas palavras estão perto, e no entanto seu coração está mais perto.
Qualquer um que explique isso ou aquilo, sim e não,
é ele próprio o homem de sim e não.
Um monge perguntou a Tozan, "O que é o Buda?"
Tozan respondeu, "Três libras de linho!"
Comentário de Mumon:
O Zen de Tozan é como uma ostra. Quando as duas metades da concha se abrem, você pode ver o interior todo. No entanto, agora diga-me, "O que são os reais interiores de Tozan?"
Apenas "Três libras de linho!" aparece,
Suas palavras estão perto, e no entanto seu coração está mais perto.
Qualquer um que explique isso ou aquilo, sim e não,
é ele próprio o homem de sim e não.
quinta-feira, 12 de maio de 2011
O décimo-sétimo koan do Portal Sem Porta
Caso 17: Os três chamados de Echu
Echu, chamado Kokushi, o professor do imperador, chamado seu assistente, Oshin, três vezes e três vezes Oshin respondeu: "Sim!" Kokushi disse, "Eu pensei que tinha lhe ofendido, mas na realidade você ofendeu a mim!"
Comentário de Mumon:
Kokushi chamou Oshin três vezes. Sua língua caiu no chão (por falar demais). Oshin respondeu três vezes e revelou sua harmonia com o Tao. Echu, ficando velho e solitário, tentou até mesmo segurar a cabeça da vaca baixa para alimentar-se da relva. Oshin não se preocupou em mostrar seu Zen, pois seu estômago satisfeito não tinha desejo de comer. Quando a nação é próspera, todo mundo está orgulhoso demais (para comer comida normal), agora apenas diga quem ofendeu quem?
Quando a canga da prisão é de ferro e não tem nenhum buraco,
Os seguidores (de Echu) não tem paz nem descanso.
Quando você pretende manter o ensino do Zen,
Você deve escalar uma montanha de espadas com os pés descalços.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Echu, chamado Kokushi, o professor do imperador, chamado seu assistente, Oshin, três vezes e três vezes Oshin respondeu: "Sim!" Kokushi disse, "Eu pensei que tinha lhe ofendido, mas na realidade você ofendeu a mim!"
Comentário de Mumon:
Kokushi chamou Oshin três vezes. Sua língua caiu no chão (por falar demais). Oshin respondeu três vezes e revelou sua harmonia com o Tao. Echu, ficando velho e solitário, tentou até mesmo segurar a cabeça da vaca baixa para alimentar-se da relva. Oshin não se preocupou em mostrar seu Zen, pois seu estômago satisfeito não tinha desejo de comer. Quando a nação é próspera, todo mundo está orgulhoso demais (para comer comida normal), agora apenas diga quem ofendeu quem?
Quando a canga da prisão é de ferro e não tem nenhum buraco,
Os seguidores (de Echu) não tem paz nem descanso.
Quando você pretende manter o ensino do Zen,
Você deve escalar uma montanha de espadas com os pés descalços.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O décimo-sexto koan do Portal Sem Porta
Caso 16: O manto de sete dobras de Ummon
Ummon disse: "O mundo é vasto e amplo; para que é que você coloca seu manto de sete peças ao som do sino?"
Comentário de Mumon:
Quando se medita e estuda Zen, extingue-se o apego ao som e à cor. Mesmo que alguns tenham atingido a iluminação ao ouvir um som, ou um despertar vendo uma cor, essas questões são comuns. Aqueles que pretendem dominar o Zen livremente dominan sons ou cores, veem claramente a natureza das coisas e toda atividade da mente. Mesmo que isso seja assim, agora diga-me: o som vem ao ouvido, ou o ouvidoo vai ao som? Mas quando tanto o som quanto o silêncio são esquecidos, como você chamaria esse estado? Se você ouvir com seu ouvido, é difícil ouvir verdadeiramente, mas se você ouvir com seu olho, então você começa a ouvir bem.
Se você está desperto, todas as coisas são uma e a mesma coisa,
Se você não está desperto, todas as coisas são variadas e distintas.
Se você não está desperto, todas as coisas são uma e a mesma coisa,
Se você está desperto, todas as coisas são variadas e distintas.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Ummon disse: "O mundo é vasto e amplo; para que é que você coloca seu manto de sete peças ao som do sino?"
Comentário de Mumon:
Quando se medita e estuda Zen, extingue-se o apego ao som e à cor. Mesmo que alguns tenham atingido a iluminação ao ouvir um som, ou um despertar vendo uma cor, essas questões são comuns. Aqueles que pretendem dominar o Zen livremente dominan sons ou cores, veem claramente a natureza das coisas e toda atividade da mente. Mesmo que isso seja assim, agora diga-me: o som vem ao ouvido, ou o ouvidoo vai ao som? Mas quando tanto o som quanto o silêncio são esquecidos, como você chamaria esse estado? Se você ouvir com seu ouvido, é difícil ouvir verdadeiramente, mas se você ouvir com seu olho, então você começa a ouvir bem.
Se você está desperto, todas as coisas são uma e a mesma coisa,
Se você não está desperto, todas as coisas são variadas e distintas.
Se você não está desperto, todas as coisas são uma e a mesma coisa,
Se você está desperto, todas as coisas são variadas e distintas.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O décimo-quinto koan do Portal Sem Porta
Caso 15. Os sessenta golpes de Tozan
Tozan foi a Ummon e Ummon perguntou-lhe de onde ele tinha vindo. Tozan respondeu, "De Sato!" Então Ummon perguntou, "Onde você estava, então, durante o verão?" Tozan respondeu, "No Templo Hoji na Província de Konan." Ummon ainda perguntou a Tozan, "Quando você saiu de lá?" Tozan respondeu, "Eu parti em 25 de agosto." Ummon disse a Tozan,"Você merece 60 pancadas, mas eu vou lhe perdoar hoje!"
No dia seguinte Tozan ajoelhou-se e curvou-se profundamente a Ummon e disse, "Ontem você me perdoou os 60 golpes, mas ainda não compreendo a respeito de que eu estava errado." Então Ummon disse a Tozan, "Você realmente é um comedor de arroz que não serve pra nada! Não admira que você circulasse por Konan e Kosei para nada!" Nesse exato momento, Tozan foi despertado.
Comentário de Mumon:
Ummon fez Tozan se alimentar da forragem genuína do Zen, apresentou-lhe o caminho único da atividade viva, e o auxiliou a evitar a extinção. Durante toda a noite Tozan nadou nas ondas de Sim e Não até que ele chegou a lugar nenhum. Quando amanheceu, novamente Tozan foi a Ummon para ser despertado. Afinal, Tozan não estava tão amadurecido.
Agora lhe perguntarei: Tozan mereceu 60 pancadas? Se você disser Sim, então não só Tozan, mas todos também merecem 60 pancadas! Se você disser Não, Ummon é um trapaceiro. Se portanto você entender isso claramente, Tozan e você respiram o mesmo ar!
A leoa mal ensina seus filhotes,
Ela chuta-os para longe e os filhotes saltam.
As palavras atiradas por Ummon bateram direto no coração de Tozan,
Enquanto a primeira seta de Ummon é leve, a segunda seta acertou profundamente.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Tozan foi a Ummon e Ummon perguntou-lhe de onde ele tinha vindo. Tozan respondeu, "De Sato!" Então Ummon perguntou, "Onde você estava, então, durante o verão?" Tozan respondeu, "No Templo Hoji na Província de Konan." Ummon ainda perguntou a Tozan, "Quando você saiu de lá?" Tozan respondeu, "Eu parti em 25 de agosto." Ummon disse a Tozan,"Você merece 60 pancadas, mas eu vou lhe perdoar hoje!"
No dia seguinte Tozan ajoelhou-se e curvou-se profundamente a Ummon e disse, "Ontem você me perdoou os 60 golpes, mas ainda não compreendo a respeito de que eu estava errado." Então Ummon disse a Tozan, "Você realmente é um comedor de arroz que não serve pra nada! Não admira que você circulasse por Konan e Kosei para nada!" Nesse exato momento, Tozan foi despertado.
Comentário de Mumon:
Ummon fez Tozan se alimentar da forragem genuína do Zen, apresentou-lhe o caminho único da atividade viva, e o auxiliou a evitar a extinção. Durante toda a noite Tozan nadou nas ondas de Sim e Não até que ele chegou a lugar nenhum. Quando amanheceu, novamente Tozan foi a Ummon para ser despertado. Afinal, Tozan não estava tão amadurecido.
Agora lhe perguntarei: Tozan mereceu 60 pancadas? Se você disser Sim, então não só Tozan, mas todos também merecem 60 pancadas! Se você disser Não, Ummon é um trapaceiro. Se portanto você entender isso claramente, Tozan e você respiram o mesmo ar!
A leoa mal ensina seus filhotes,
Ela chuta-os para longe e os filhotes saltam.
As palavras atiradas por Ummon bateram direto no coração de Tozan,
Enquanto a primeira seta de Ummon é leve, a segunda seta acertou profundamente.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
terça-feira, 10 de maio de 2011
Décimo-quarto koan do Portal Sem Porta
Caso 14. Nansen corta o gato em dois
Nansen viu os monges das salas oriental e ocidental brigando por causa de um filhote de gato. Ele pegou o gato e disse: "Se (algum de) vocês puder dizer (uma palavra de Zen), vocês podem poupar o gato. Senão eu vou matá-lo." Ninguém soube responder. Então Nansen cortou o gato em dois.
Naquela noite, Joshu voltou e Nansen contou-lhe o que tinha acontecido. Joshu então tirou suas sandálias e, colocando-as sobre sua cabeça, afastou-se. Nansen disse: "Se apenas você tivesse estado lá, você poderia ter salvo o gato."
Comentário de Mumon:
Por que Joshu colocou suas sandálias na cabeça? Se você puder responder a essa pergunta com uma palavra, você entende os esforços de Nansen. Se não, você está absolutamente em perigo.
Tivesse Joshu estado lá,
O contrário teria sido feito.
Joshu teria arrebatado a faca,
E Nansen teria implorado por sua vida.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Nansen viu os monges das salas oriental e ocidental brigando por causa de um filhote de gato. Ele pegou o gato e disse: "Se (algum de) vocês puder dizer (uma palavra de Zen), vocês podem poupar o gato. Senão eu vou matá-lo." Ninguém soube responder. Então Nansen cortou o gato em dois.
Naquela noite, Joshu voltou e Nansen contou-lhe o que tinha acontecido. Joshu então tirou suas sandálias e, colocando-as sobre sua cabeça, afastou-se. Nansen disse: "Se apenas você tivesse estado lá, você poderia ter salvo o gato."
Comentário de Mumon:
Por que Joshu colocou suas sandálias na cabeça? Se você puder responder a essa pergunta com uma palavra, você entende os esforços de Nansen. Se não, você está absolutamente em perigo.
Tivesse Joshu estado lá,
O contrário teria sido feito.
Joshu teria arrebatado a faca,
E Nansen teria implorado por sua vida.
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Décimo-terceiro koan do Portal Sem Porta
Caso 13. A tigela de Tokusan
Um dia, Tokusan veio à sala de jantar vindo da sala de meditação segurando sua tigela. Seppo o viu vindo e perguntou: "O tambor do jantar ainda não batido. Onde você está indo com sua tigela?”
Tokusan voltou imediatamente para seu quarto. Seppo contou este incidente a Ganto, que disse: "Tokusan como ele está, ainda não penetrou a verdade última do Zen".
Tokusan soube do fato e enviou um acólito para pedir a Ganto para vir ter com ele. "Eu ouvi", disse Tokusan, "que você não está aprovando o meu Zen". Ganto sussurrou a Tokusan o que ele quis dizer. Tokusan não disse nada, deixando Ganto lá.
No dia seguinte, subindo à tribuna, Tokusan emitiu um sermão totalmente diferente aos monges. Ganto adentrou o Salão, bateu palmas, riu e disse: "Que coisa feliz! O velho alcançou a verdade última do Zen. De agora em diante, ninguém no céu e na terra consegue ultrapassá-lo."
Comentário de Mumon:
Quanto à verdade última do Zen, nem Tokusan nem Ganto sequer sonharam uma coisa dessas. Quando você examina a questão, eles são apenas um conjunto de bonecos falando sobre fantoches – bonecos parecem estúpidos..
Quem compreende a primeira verdade
Compreende a verdade suprema.
A última e a primeira,
Não são elas uma e a mesma?
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um dia, Tokusan veio à sala de jantar vindo da sala de meditação segurando sua tigela. Seppo o viu vindo e perguntou: "O tambor do jantar ainda não batido. Onde você está indo com sua tigela?”
Tokusan voltou imediatamente para seu quarto. Seppo contou este incidente a Ganto, que disse: "Tokusan como ele está, ainda não penetrou a verdade última do Zen".
Tokusan soube do fato e enviou um acólito para pedir a Ganto para vir ter com ele. "Eu ouvi", disse Tokusan, "que você não está aprovando o meu Zen". Ganto sussurrou a Tokusan o que ele quis dizer. Tokusan não disse nada, deixando Ganto lá.
No dia seguinte, subindo à tribuna, Tokusan emitiu um sermão totalmente diferente aos monges. Ganto adentrou o Salão, bateu palmas, riu e disse: "Que coisa feliz! O velho alcançou a verdade última do Zen. De agora em diante, ninguém no céu e na terra consegue ultrapassá-lo."
Comentário de Mumon:
Quanto à verdade última do Zen, nem Tokusan nem Ganto sequer sonharam uma coisa dessas. Quando você examina a questão, eles são apenas um conjunto de bonecos falando sobre fantoches – bonecos parecem estúpidos..
Quem compreende a primeira verdade
Compreende a verdade suprema.
A última e a primeira,
Não são elas uma e a mesma?
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Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O décimo-segundo koan do Portal Sem Porta
Caso 12. Zuigan chama a si mesmo de "Mestre”
Todo dia Zuigan costumava chamar a si mesmo, "Mestre!" e então ele respondia a si mesmo: "Sim, Senhor!" E acrescentava, "Acorda, Acorda!" e em seguida respondia, "Sim, Senhor! Sim, Senhor!" "De agora em diante, não se deixe enganar pelos outros!" "Não, Sir! Não serei, Senhor!"
Comentário de Mumon:
O mestre, Zuigan, vende e compra a si mesmo. Ele tem um monte de bonecos de deuses e demônios com os quais ele brinca. Por que isso é assim? Com uma máscara, ele perguntava, e com outra, ele respondia. Com uma outra máscara ele dizia: "Acorda!" e com uma outra, "Não seja enganado pelos outros!"
Se você aderir a qualquer uma dessas coisas, você está totalmente enganado. Se, no entanto, você imitar Zuigan, então todas essas coisas nada mais são que disfares de raposa.
Alguns que buscam o Caminho do Zen não realizam o verdadeiro eu,
Pois reconhecem apenas a alma-ego.
Esta alma-ego é a semente do nascimento e morte,
Pessoas tolas a tomam pelo verdadeiro eu original.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Todo dia Zuigan costumava chamar a si mesmo, "Mestre!" e então ele respondia a si mesmo: "Sim, Senhor!" E acrescentava, "Acorda, Acorda!" e em seguida respondia, "Sim, Senhor! Sim, Senhor!" "De agora em diante, não se deixe enganar pelos outros!" "Não, Sir! Não serei, Senhor!"
Comentário de Mumon:
O mestre, Zuigan, vende e compra a si mesmo. Ele tem um monte de bonecos de deuses e demônios com os quais ele brinca. Por que isso é assim? Com uma máscara, ele perguntava, e com outra, ele respondia. Com uma outra máscara ele dizia: "Acorda!" e com uma outra, "Não seja enganado pelos outros!"
Se você aderir a qualquer uma dessas coisas, você está totalmente enganado. Se, no entanto, você imitar Zuigan, então todas essas coisas nada mais são que disfares de raposa.
Alguns que buscam o Caminho do Zen não realizam o verdadeiro eu,
Pois reconhecem apenas a alma-ego.
Esta alma-ego é a semente do nascimento e morte,
Pessoas tolas a tomam pelo verdadeiro eu original.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
segunda-feira, 9 de maio de 2011
O décimo-primeiro koan do Portal Sem Porta
Case 11. O eremita de Joshu
Joshu foi a um eremita e perguntou: "O que há? O que há?" ("Você tem algum Zen?") O eremita levantou seu punho. Joshu disse: "A água é muito rasa para ancorar aqui", e foi embora. Joshu visitou o ermitão mais uma vez alguns dias depois e disse: "O que há? O que há?" O eremita ergueu o punho novamente. Então Joshu disse: "Bem dado, bem tomado, bem morto, bem salvo." E fez uma reverência ao eremita.
Comentário de Mumon:
O punho levantado foi o mesmo em ambas as vezes. Por que um foi aceito, o outro rejeitado? Basta dizer, onde está a confusão entre os dois?
Se você puder responder isso com uma palavra de compreensão verdadeira, então você percebe que a língua de Joshu não tem osso e que ele pode perfeitamente usá-la livremente. Mesmo que isto seja assim, o eremita pode ter visto através de Joshu ambas as vezes. Se você fica imaginando se o primeiro eremita seja superior (ou inferior) ao segundo, então você não tem nem um olho.
Seu olho é um meteoro,
O movimento do Zen é como raio.
A espada que mata o homem,
é a espada que salva o homem.
Joshu foi a um eremita e perguntou: "O que há? O que há?" ("Você tem algum Zen?") O eremita levantou seu punho. Joshu disse: "A água é muito rasa para ancorar aqui", e foi embora. Joshu visitou o ermitão mais uma vez alguns dias depois e disse: "O que há? O que há?" O eremita ergueu o punho novamente. Então Joshu disse: "Bem dado, bem tomado, bem morto, bem salvo." E fez uma reverência ao eremita.
Comentário de Mumon:
O punho levantado foi o mesmo em ambas as vezes. Por que um foi aceito, o outro rejeitado? Basta dizer, onde está a confusão entre os dois?
Se você puder responder isso com uma palavra de compreensão verdadeira, então você percebe que a língua de Joshu não tem osso e que ele pode perfeitamente usá-la livremente. Mesmo que isto seja assim, o eremita pode ter visto através de Joshu ambas as vezes. Se você fica imaginando se o primeiro eremita seja superior (ou inferior) ao segundo, então você não tem nem um olho.
Seu olho é um meteoro,
O movimento do Zen é como raio.
A espada que mata o homem,
é a espada que salva o homem.
O décimo koan do Portal Sem Porta
Caso 10. Sozan e o pobre Seizai
Um monge chamado Seizai disse a Sozan, "Eu sou sozinho e pobre. Peço a meu professor para conceder-me a esmola da salvação". Sozan disse, "Acarya Seizai!" "Sim, senhor?", Seizai respondeu. Sozan disse: "Alguém bebeu três tigelas do vinho de Haku de Seigen, mas diz que ainda nem sequer umedeceu os lábios."
Comentário de Mumon:
Seizai exagerou a mão. Então qual é o seu verdadeiro estado de espírito? Sozan com seu único olho vê através dos recessos de sua mente e compreende o que ele realmente quis dizer. Por mais que isto possa ser assim, onde Acarya Seizai bebeu o vinho?
O mais pobre como Hanzen,
Seu espírito como o de Kou.
Ele mal podia ganhar a vida,
E no entanto deseja rivalizar com o mais rico.
Um monge chamado Seizai disse a Sozan, "Eu sou sozinho e pobre. Peço a meu professor para conceder-me a esmola da salvação". Sozan disse, "Acarya Seizai!" "Sim, senhor?", Seizai respondeu. Sozan disse: "Alguém bebeu três tigelas do vinho de Haku de Seigen, mas diz que ainda nem sequer umedeceu os lábios."
Comentário de Mumon:
Seizai exagerou a mão. Então qual é o seu verdadeiro estado de espírito? Sozan com seu único olho vê através dos recessos de sua mente e compreende o que ele realmente quis dizer. Por mais que isto possa ser assim, onde Acarya Seizai bebeu o vinho?
O mais pobre como Hanzen,
Seu espírito como o de Kou.
Ele mal podia ganhar a vida,
E no entanto deseja rivalizar com o mais rico.
O nono koan do Portal Sem Porta
Caso 9. Daitsu Chisho Buddha
Um monge perguntou a Seijo: "Daitsu Chisho Buda fez zazen (meditou) por dez kalpas em uma sala de meditação, não conseguiu realizar a maior verdade, e assim não conseguiu se tornar plenamente emancipado. Por que isso?" Seijo disse: "Sua pergunta é muito apropriada!" O monge perguntou novamente: "Por que ele não atingiu o estado de Buda fazendo zazen na sala de meditação?" Seijo replicou: "Porque não."
Comentário de Mumon:
Você pode conhecer o Velho Hindu (Indian, em inglês, pode significar: índio, indiano ou hindu), mas você não tem permissão para ter uma compreensão Dele. Se um homem comum atinge a iluminação, ele é um sábio. Quando o sábio preocupa-se com um entendimento, ele é apenas um homem comum.
Ao invés de colocar o corpo para descansar, deixar o coração descansar.
Quando a mente está realizada, então não é necessário se preocupar com o corpo.
Se a mente e o corpo tornaram-se completamente unos,
Esta é a vida perfeita do sábio, e o louvor é totalmente sem sentido.
Um monge perguntou a Seijo: "Daitsu Chisho Buda fez zazen (meditou) por dez kalpas em uma sala de meditação, não conseguiu realizar a maior verdade, e assim não conseguiu se tornar plenamente emancipado. Por que isso?" Seijo disse: "Sua pergunta é muito apropriada!" O monge perguntou novamente: "Por que ele não atingiu o estado de Buda fazendo zazen na sala de meditação?" Seijo replicou: "Porque não."
Comentário de Mumon:
Você pode conhecer o Velho Hindu (Indian, em inglês, pode significar: índio, indiano ou hindu), mas você não tem permissão para ter uma compreensão Dele. Se um homem comum atinge a iluminação, ele é um sábio. Quando o sábio preocupa-se com um entendimento, ele é apenas um homem comum.
Ao invés de colocar o corpo para descansar, deixar o coração descansar.
Quando a mente está realizada, então não é necessário se preocupar com o corpo.
Se a mente e o corpo tornaram-se completamente unos,
Esta é a vida perfeita do sábio, e o louvor é totalmente sem sentido.
O oitavo koan do Portal Sem Porta
Caso 8. A roda de Keichu
Gettan perguntou a um monge: "Se Keichu (o antigo e mitológico fazedor de rodas) fizesse cem carros, e se tirássemos as rodas e removêssemos o cubo das rodas que une os raios, o que se tornaria então aparente?
Comentário de Mumon:
Se alguém puder responder a esta pergunta de imediato, seus olhos serão como um meteoro e sua mente como um relâmpago.
Quando a roda sem cubo gira,
Mesmo o mestre estaria perdido sobre o que fazer,
Ela gira acima do céu e embaixo da terra,
Sul, norte, leste e oeste.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Gettan perguntou a um monge: "Se Keichu (o antigo e mitológico fazedor de rodas) fizesse cem carros, e se tirássemos as rodas e removêssemos o cubo das rodas que une os raios, o que se tornaria então aparente?
Comentário de Mumon:
Se alguém puder responder a esta pergunta de imediato, seus olhos serão como um meteoro e sua mente como um relâmpago.
Quando a roda sem cubo gira,
Mesmo o mestre estaria perdido sobre o que fazer,
Ela gira acima do céu e embaixo da terra,
Sul, norte, leste e oeste.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
O sétimo koan do Portal Sem Porta
Caso 7. Joshu lavando a tigela
Um monge disse a Joshu: "Acabei de entrar neste mosteiro. Peço-te para me ensinar." Joshu perguntou: "Você já comeu seu mingau de arroz?" O monge respondeu,"Sim, comi." "Então", disse Joshu, "Vá lavar sua tigela." Naquele momento, o monge foi iluminado.
Comentário de Mumon:
Joshu abriu sua boca, mostrou sua vesícula biliar (mente verdadeira) e a profundidade de seu coração. Se esse monge não tivesse ouvido realmente e compreendido a verdade, ele realmente confundiria o sino com um jarro.
Ele tornou tudo tão simples e claro;
Poderia levar um longo tempo para entender a questão;
Se a pessoa perceber que é estúpido procurar fogo com a luz de uma lanterna,
O arroz não levaria tanto tempo para ser feito.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
Um monge disse a Joshu: "Acabei de entrar neste mosteiro. Peço-te para me ensinar." Joshu perguntou: "Você já comeu seu mingau de arroz?" O monge respondeu,"Sim, comi." "Então", disse Joshu, "Vá lavar sua tigela." Naquele momento, o monge foi iluminado.
Comentário de Mumon:
Joshu abriu sua boca, mostrou sua vesícula biliar (mente verdadeira) e a profundidade de seu coração. Se esse monge não tivesse ouvido realmente e compreendido a verdade, ele realmente confundiria o sino com um jarro.
Ele tornou tudo tão simples e claro;
Poderia levar um longo tempo para entender a questão;
Se a pessoa perceber que é estúpido procurar fogo com a luz de uma lanterna,
O arroz não levaria tanto tempo para ser feito.
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, encontrada nesta página.
terça-feira, 3 de maio de 2011
O sexto koan do Portal Sem Porta
Caso 6: A Flor do Buda
Era uma vez quando o Buda Shakyamuni estava na montanha Grdhrakuta, ele girou uma flor em seu dedo e segurou-a diante de sua congregação. Todo mundo ficou em silêncio. Apenas Maha Kashapa sorriu de todo o coração. Buda disse: "Eu tenho o olho do verdadeiro ensinamento, o coração do Nirvana, a forma sem forma, o portal misterioso do Dharma. Além das palavras e além de todos os ensinamentos a serem transmitidos, eu agora passo isto para Maha Kashapa".
Comentário de Mumon:
Gautama de rosto dourado despudoradamente forçou as pessoas boas à degradação. Ele vendeu carne de cachorro sob o nome de carneiro. E pensou que tinha conseguido! E se toda a platéia tivesse rido junto? Como ele poderia ter entregue o olho do verdadeiro ensinamento ou se Kashapa não tivesse sorrido, como ele poderia ter transmitido o ensinamento? Se você disser que poderia ser transmitido, ele é como um vendedor ambulante velho de rosto dourado enganando à porta da cidade, e se você disser que não pode ser transmitido, como é que ele o repassa para Maha Kashapa?
Ao girar de uma flor,
A serpente (seu disfarce) mostra o rabo.
Maha Kashapa sorri,
Cada monge não sabe o que fazer.
Era uma vez quando o Buda Shakyamuni estava na montanha Grdhrakuta, ele girou uma flor em seu dedo e segurou-a diante de sua congregação. Todo mundo ficou em silêncio. Apenas Maha Kashapa sorriu de todo o coração. Buda disse: "Eu tenho o olho do verdadeiro ensinamento, o coração do Nirvana, a forma sem forma, o portal misterioso do Dharma. Além das palavras e além de todos os ensinamentos a serem transmitidos, eu agora passo isto para Maha Kashapa".
Comentário de Mumon:
Gautama de rosto dourado despudoradamente forçou as pessoas boas à degradação. Ele vendeu carne de cachorro sob o nome de carneiro. E pensou que tinha conseguido! E se toda a platéia tivesse rido junto? Como ele poderia ter entregue o olho do verdadeiro ensinamento ou se Kashapa não tivesse sorrido, como ele poderia ter transmitido o ensinamento? Se você disser que poderia ser transmitido, ele é como um vendedor ambulante velho de rosto dourado enganando à porta da cidade, e se você disser que não pode ser transmitido, como é que ele o repassa para Maha Kashapa?
Ao girar de uma flor,
A serpente (seu disfarce) mostra o rabo.
Maha Kashapa sorri,
Cada monge não sabe o que fazer.
O quinto koan do Portal Sem Porta
Caso 5: O homem pendurado na árvore, de Kyogen
Kyogen disse: "(O Zen) é como um homem (monge) pendurado pelos seus dentes em uma árvore sobre um precipício. Suas mãos não agarram nenhum galho, seus pés repousam em nenhum ramo, e sob a árvore um outro homem lhe pergunta: "Por que Bodhidharma veio do Oeste (Índia) para a China?” Se o homem na árvore não responder, ele erra a pergunta, e se ele responder, ele cai e perde sua vida. Agora, o que ele deve fazer?"
Comentário de Mumon:
(Em tal situação difícil), embora sua eloqüência flua como um rio, é tudo em vão. Mesmo que você possa explicar todos os sutras budistas, isso também é inútil. Se você puder responder a pergunta corretamente, você vai pela trilha de matar os vivos e ressuscitar os mortos. Mas se você não puder responder, você deve esperar muito tempo e perguntar a Maitreya, o futuro Buda.
Kyogen tinha um gosto muito ruim,
E espalha o veneno por toda parte,
Ele enche com ele as bocas dos monges,
E deixa suas lágrimas rolarem de seus olhos mortos.
Kyogen disse: "(O Zen) é como um homem (monge) pendurado pelos seus dentes em uma árvore sobre um precipício. Suas mãos não agarram nenhum galho, seus pés repousam em nenhum ramo, e sob a árvore um outro homem lhe pergunta: "Por que Bodhidharma veio do Oeste (Índia) para a China?” Se o homem na árvore não responder, ele erra a pergunta, e se ele responder, ele cai e perde sua vida. Agora, o que ele deve fazer?"
Comentário de Mumon:
(Em tal situação difícil), embora sua eloqüência flua como um rio, é tudo em vão. Mesmo que você possa explicar todos os sutras budistas, isso também é inútil. Se você puder responder a pergunta corretamente, você vai pela trilha de matar os vivos e ressuscitar os mortos. Mas se você não puder responder, você deve esperar muito tempo e perguntar a Maitreya, o futuro Buda.
Kyogen tinha um gosto muito ruim,
E espalha o veneno por toda parte,
Ele enche com ele as bocas dos monges,
E deixa suas lágrimas rolarem de seus olhos mortos.
Quarto koan do Portal Sem Porta
Caso 4: Waku'an: "Por que sem barba?"
Waku'an (olhando um retrato de Bodhidharma) queixou-se, "Por que esse Bárbaro não tem barba?"
Comentário de Mumon:
Se você estudar o Zen, você deve estudá-lo com todo o seu coração. Quando você alcançar a iluminação, ela deve ser uma iluminação verdadeira. Quando você realmente encontrar Bodhidharma cara a cara, então você finalmente a realizou. No entanto, quando você começa a explicá-la com palavras, você caiu na dualidade.
Não explique seu sonho
Diante de um tolo.
O bárbaro não tem barba,
Como você poderia adicionar obscuridade à claridade?
Waku'an (olhando um retrato de Bodhidharma) queixou-se, "Por que esse Bárbaro não tem barba?"
Comentário de Mumon:
Se você estudar o Zen, você deve estudá-lo com todo o seu coração. Quando você alcançar a iluminação, ela deve ser uma iluminação verdadeira. Quando você realmente encontrar Bodhidharma cara a cara, então você finalmente a realizou. No entanto, quando você começa a explicá-la com palavras, você caiu na dualidade.
Não explique seu sonho
Diante de um tolo.
O bárbaro não tem barba,
Como você poderia adicionar obscuridade à claridade?
Terceiro koan do Portal Sem Porta
Caso 3: O Dedo de Gutei
Gutei levantava o dedo toda vez em que lhe faziam perguntas sobre Zen. Um criado jovem começou a imitá-lo nisso. Quando um visitante perguntava ao rapaz sobre o que seu mestre havia
palestrado, o rapaz levantava o dedo.
Gutei ouviu falar da travessura do rapaz, agarrou-o e cortou fora seu dedo com uma faca. Como o menino gritou e correu para fora da sala, Gutei o chamou. Quando o menino virou sua cabeça para Gutei, Gutei levantou seu próprio dedo. Nesse instante o rapaz se iluminou.
Quando Gutei estava prestes a morrer, ele disse aos monges reunidos, "Recebi esse Zen-de-um-dedo de Tenryu. Usei-o toda a minha vida e ainda assim não consegui esgotá-lo" e, em seguida, ele faleceu.
Comentário de Mumon:
Onde Gutei e o menino atingiram a iluminação não foi na ponta do dedo em si. Se esta simples verdade não for compreendida, Tenryu, Gutei, o menino e você também ficarão presos para sempre.
Gutei fez o velho Tenryu de bobo,
Com a lâmina afiada, ele simplesmente machucou o menino.
Isso não é nada comparado ao Espírito da Montanha quando ele levantou a mão
E dividiu Kasan (a grande montanha) em duas.
Gutei levantava o dedo toda vez em que lhe faziam perguntas sobre Zen. Um criado jovem começou a imitá-lo nisso. Quando um visitante perguntava ao rapaz sobre o que seu mestre havia
palestrado, o rapaz levantava o dedo.
Gutei ouviu falar da travessura do rapaz, agarrou-o e cortou fora seu dedo com uma faca. Como o menino gritou e correu para fora da sala, Gutei o chamou. Quando o menino virou sua cabeça para Gutei, Gutei levantou seu próprio dedo. Nesse instante o rapaz se iluminou.
Quando Gutei estava prestes a morrer, ele disse aos monges reunidos, "Recebi esse Zen-de-um-dedo de Tenryu. Usei-o toda a minha vida e ainda assim não consegui esgotá-lo" e, em seguida, ele faleceu.
Comentário de Mumon:
Onde Gutei e o menino atingiram a iluminação não foi na ponta do dedo em si. Se esta simples verdade não for compreendida, Tenryu, Gutei, o menino e você também ficarão presos para sempre.
Gutei fez o velho Tenryu de bobo,
Com a lâmina afiada, ele simplesmente machucou o menino.
Isso não é nada comparado ao Espírito da Montanha quando ele levantou a mão
E dividiu Kasan (a grande montanha) em duas.
segunda-feira, 2 de maio de 2011
Segundo Koan do Portal Sem Porta
Caso 2 (segundo koan do Portal Sem Porta): A Raposa de Hyakujo
Sempre que Hyakujo proferia uma palestra Zen, um velho sempre estava lá com os monges de ouvindo-a; e quando eles deixaram o Salão, assim o fazia. Um dia, porém, ele ficou para trás, e Hyakujo perguntou: "Quem é você?"
O velho respondeu: "Sim, eu não sou um ser humano, mas no passado distante, quando o Buda Kashapa (o Sexto Buda dos Sete Antigos Budas) pregou neste mundo, eu era o monge-chefe nesta área da montanha. Em uma ocasião, um monge perguntou-me se um homem iluminado poderia
cair novamente sob a lei do karma (causa e efeito), e eu respondi que não podia. Assim me tornei uma raposa por 500 renascimentos e ainda sou uma raposa. Peço-lhe que me libere desta condição através de suas palavras Zen ".
Então ele perguntou a Hyakujo, "Um homem iluminado está sujeito à lei do karma?" Hyakujo respondeu:"Ninguém está livre da lei do Karma."
Às palavras de Hyakujo, o velho estava iluminado, e disse com uma reverência, "Agora estou liberado do renascimento como raposa e meu corpo será encontrado no outro lado da montanha. Posso pedir que me enterrem como um monge morto? "
No dia seguinte, Hyakujo mandou Karmadana, ou diácono, bater o badalo (do sino) e informou aos monges que após o almoço haveria um funeral para um monge morto. "Ninguém estava doente ou morreu", imaginaram os monges. "O que o nosso Roshi [velho mestre] quer dizer?" Depois de terem comido, Hyakujo os levou ao sopé de uma rocha no lado mais distante da montanha, e com seu cajado mexeu no cadáver de uma raposa e mandou que ele fosse ritualmente cremado.
À noite Hyakujo deu uma palestra aos monges e contou-lhes esta história da lei do Karma. Ao ouvir a história, Obaku perguntou a Hyakujo: "Você disse que porque um longo tempo atrás um velho mestre Zen deu uma resposta errada ele tornou-se uma raposa por 500 renascimentos. Mas suponha que toda vez que ele respondesse ele não tivesse cometido um erro, o que teria acontecido então?” Hyakujo respondeu: "Apenas venha até aqui, e eu lhe direi a resposta!" Obaku então foi até
Hyakujo -- e bateu no rosto do professor. Hyakujo, batendo palmas e rindo, exclamou: "Eu pensei que o persa tinha uma barba vermelha, mas eis aqui outro com uma barba vermelha!"
Comentário de Mumon:
"O homem iluminado não está sujeito ao Karma.” Como pode esta resposta transformar o monge em raposa? "O homem iluminado não está livre da lei do karma." Como pode esta resposta liberá-lo de sua vida de raposa? Se você está focado nisso, então você entende os impressionantes 500 renascimentos de Hyakujo (do velho).
Livre do karma ou sujeito a ele,
Eles são duas faces da mesma moeda.
Sujeito ao karma ou livre dele,
Ambos são erros irremediáveis.
Sempre que Hyakujo proferia uma palestra Zen, um velho sempre estava lá com os monges de ouvindo-a; e quando eles deixaram o Salão, assim o fazia. Um dia, porém, ele ficou para trás, e Hyakujo perguntou: "Quem é você?"
O velho respondeu: "Sim, eu não sou um ser humano, mas no passado distante, quando o Buda Kashapa (o Sexto Buda dos Sete Antigos Budas) pregou neste mundo, eu era o monge-chefe nesta área da montanha. Em uma ocasião, um monge perguntou-me se um homem iluminado poderia
cair novamente sob a lei do karma (causa e efeito), e eu respondi que não podia. Assim me tornei uma raposa por 500 renascimentos e ainda sou uma raposa. Peço-lhe que me libere desta condição através de suas palavras Zen ".
Então ele perguntou a Hyakujo, "Um homem iluminado está sujeito à lei do karma?" Hyakujo respondeu:"Ninguém está livre da lei do Karma."
Às palavras de Hyakujo, o velho estava iluminado, e disse com uma reverência, "Agora estou liberado do renascimento como raposa e meu corpo será encontrado no outro lado da montanha. Posso pedir que me enterrem como um monge morto? "
No dia seguinte, Hyakujo mandou Karmadana, ou diácono, bater o badalo (do sino) e informou aos monges que após o almoço haveria um funeral para um monge morto. "Ninguém estava doente ou morreu", imaginaram os monges. "O que o nosso Roshi [velho mestre] quer dizer?" Depois de terem comido, Hyakujo os levou ao sopé de uma rocha no lado mais distante da montanha, e com seu cajado mexeu no cadáver de uma raposa e mandou que ele fosse ritualmente cremado.
À noite Hyakujo deu uma palestra aos monges e contou-lhes esta história da lei do Karma. Ao ouvir a história, Obaku perguntou a Hyakujo: "Você disse que porque um longo tempo atrás um velho mestre Zen deu uma resposta errada ele tornou-se uma raposa por 500 renascimentos. Mas suponha que toda vez que ele respondesse ele não tivesse cometido um erro, o que teria acontecido então?” Hyakujo respondeu: "Apenas venha até aqui, e eu lhe direi a resposta!" Obaku então foi até
Hyakujo -- e bateu no rosto do professor. Hyakujo, batendo palmas e rindo, exclamou: "Eu pensei que o persa tinha uma barba vermelha, mas eis aqui outro com uma barba vermelha!"
Comentário de Mumon:
"O homem iluminado não está sujeito ao Karma.” Como pode esta resposta transformar o monge em raposa? "O homem iluminado não está livre da lei do karma." Como pode esta resposta liberá-lo de sua vida de raposa? Se você está focado nisso, então você entende os impressionantes 500 renascimentos de Hyakujo (do velho).
Livre do karma ou sujeito a ele,
Eles são duas faces da mesma moeda.
Sujeito ao karma ou livre dele,
Ambos são erros irremediáveis.
domingo, 1 de maio de 2011
O Portal Sem Porta
Mumonkan, ou Mumon Ekai (em japonês), traduzido para o inglês como The Gateless Gate, e agora traduzido para o português pela equipe do Vencer O Medo como O Portal Sem Porta, é um conjunto de 48 koans Chan (Zen), que foram compilados (ou escritos) no início do século 13 pelo mestre Zen chinês Wumen Hui-k'ai (1183–1260) e comentados por ele. O prefácio de Wumen (Mumon) indica que esses escritos foram publicados em 1228.
Cada koan é seguido de um comentário pelo mestre Wumen. Junto com o Registro do Precipício Azul (Blue Cliff Record) e a tradição oral de Hakuin Ekaku, O Portal Sem Porta é um legado fundamental na prática da Escola Zen Rinzai.
Como não poderia deixar de ser, o tema central dos koans e dos comentários de Wumen é a perquirição do conceito de dualidade, que leva o praticante a transcender ou ultrapassar a polaridade da mente dual e chegar à Terra Pura de Buda, a consciência da totalidade.
***
Este é o primeiro koan: O Cão de Joshu.
Um monge perguntou a Joshu, "tem o cão a natureza de Buda?"
Joshu respondeu, "Mu".
Comentário de Mumon:
Para a busca do Zen, você deve atravessar as barreiras (portões) criadas pelos mestres zen. Para atingir sua consciência misteriosa você deve erradicar completamente todo o funcionamento normal da mente. Se você não passar pelas barreiras, nem erradicar os modos de funcionamento normal de sua mente, o que quer que você faça e o que quer que você pense é um emaranhado de fantasmas. Agora, quais são as barreiras? Esta palavra "Mu" é a única barreira. Por isso que ela é chamada de Portal Sem Porta do Zen. Aquele que passar por esta barreira irá se encontrar com Joshu cara a cara e também ver com os mesmos olhos, ouvir com os mesmos ouvidos e caminhar junto na longa sucessão dos patriarcas. Não seria isso agradável?
Gostaria de passar por essa barreira? Então, concentre todo o seu corpo, com seus 360 ossos e
articulações, e 84.000 folículos pilosos, nessa questão do que é "Mu"; dia e noite, sem cessar, tenha-a diante de você. Não é nem nada, nem seu "Não" relativo de "é" e "não é". Deve ser como devorar uma bola de ferro quente que você pode nem engolir nem cuspir fora.
Assim, todo o conhecimento inútil que você diligentemente aprendeu até agora é jogado fora. Como um fruto amadurecendo na estação correta, sua internalidade e externalidade espontaneamente tornam-se una. Tal como acontece com um homem mudo que tenha tido um sonho, você sabe com certeza e no entanto não pode dizer isso. De fato, a concha do seu ego de repente é esmagada, você pode abalar céu e a terra. Assim como é segurar a grande espada de um general, quando você encontrar Buda, você matará Buda. Um mestre do Zen? Você o matará também. Conforme você se posta à beira da vida e da morte, você é absolutamente livre. Você pode entrar em qualquer mundo como se ele fosse o seu próprio parque infantil. Como você se concentra nesse Mu? Despeje cada grama de toda sua energia nele e não desista, assim uma tocha de verdade iluminará todo o universo.
Tem um cão a natureza de Buda?
Esta é uma questão de vida ou morte.
Se você imagina se um cão a tem ou não,
Você certamente perderá seu corpo e sua vida!
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, The Gateless Gate, encontrada nesta página.
***
Esta página apresenta uma outra versão dos textos para o inglês. Embora tenha diferença de detalhes vocabulares, a essência permanece praticamente inalterada.
Cada koan é seguido de um comentário pelo mestre Wumen. Junto com o Registro do Precipício Azul (Blue Cliff Record) e a tradição oral de Hakuin Ekaku, O Portal Sem Porta é um legado fundamental na prática da Escola Zen Rinzai.
Como não poderia deixar de ser, o tema central dos koans e dos comentários de Wumen é a perquirição do conceito de dualidade, que leva o praticante a transcender ou ultrapassar a polaridade da mente dual e chegar à Terra Pura de Buda, a consciência da totalidade.
***
Este é o primeiro koan: O Cão de Joshu.
Um monge perguntou a Joshu, "tem o cão a natureza de Buda?"
Joshu respondeu, "Mu".
Comentário de Mumon:
Para a busca do Zen, você deve atravessar as barreiras (portões) criadas pelos mestres zen. Para atingir sua consciência misteriosa você deve erradicar completamente todo o funcionamento normal da mente. Se você não passar pelas barreiras, nem erradicar os modos de funcionamento normal de sua mente, o que quer que você faça e o que quer que você pense é um emaranhado de fantasmas. Agora, quais são as barreiras? Esta palavra "Mu" é a única barreira. Por isso que ela é chamada de Portal Sem Porta do Zen. Aquele que passar por esta barreira irá se encontrar com Joshu cara a cara e também ver com os mesmos olhos, ouvir com os mesmos ouvidos e caminhar junto na longa sucessão dos patriarcas. Não seria isso agradável?
Gostaria de passar por essa barreira? Então, concentre todo o seu corpo, com seus 360 ossos e
articulações, e 84.000 folículos pilosos, nessa questão do que é "Mu"; dia e noite, sem cessar, tenha-a diante de você. Não é nem nada, nem seu "Não" relativo de "é" e "não é". Deve ser como devorar uma bola de ferro quente que você pode nem engolir nem cuspir fora.
Assim, todo o conhecimento inútil que você diligentemente aprendeu até agora é jogado fora. Como um fruto amadurecendo na estação correta, sua internalidade e externalidade espontaneamente tornam-se una. Tal como acontece com um homem mudo que tenha tido um sonho, você sabe com certeza e no entanto não pode dizer isso. De fato, a concha do seu ego de repente é esmagada, você pode abalar céu e a terra. Assim como é segurar a grande espada de um general, quando você encontrar Buda, você matará Buda. Um mestre do Zen? Você o matará também. Conforme você se posta à beira da vida e da morte, você é absolutamente livre. Você pode entrar em qualquer mundo como se ele fosse o seu próprio parque infantil. Como você se concentra nesse Mu? Despeje cada grama de toda sua energia nele e não desista, assim uma tocha de verdade iluminará todo o universo.
Tem um cão a natureza de Buda?
Esta é uma questão de vida ou morte.
Se você imagina se um cão a tem ou não,
Você certamente perderá seu corpo e sua vida!
***
Estas traduções foram feitas a partir da versão em inglês, The Gateless Gate, encontrada nesta página.
***
Esta página apresenta uma outra versão dos textos para o inglês. Embora tenha diferença de detalhes vocabulares, a essência permanece praticamente inalterada.
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